Tibetan
མང་པོའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆུད་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ། ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །ཞས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཇི་བཞིན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ གཟུང་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་མང་ཡ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལུང་གི་ཆོས་དང་ཐོབ་པའི་ཆོས་དག་སྟོན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་སྟོན་ན་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་ནི་རྒྱུའི་ཚེའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་རུ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱིའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱའོ། །རྐྱན་དབང་ལ་སྟེ། ཟབ་ལ་བལྟ་དཀའ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། རྐྱེན་དབང་ལ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཟབ་ལ་བལྟ་དཀའ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཟབ་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་གཉིས་སྤངས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོག་པའི་ཇི་བཞིན་པ་མེད་པས་བལྟ་དཀའ་ཞེས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་རྙེད་དཀའ་གནས་གཞན་མེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན། དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཁྱད་པར་རིམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །རྣམ་པར་བསམས་བཞིན་རྣམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ རྒྱལ་པོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མི་ཆགས་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དེ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སོགས་པ་གསུམ། །མ་ལུས་སྐྱིད་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་ངག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་ནས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་སྟེ། དག་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་མི་ཆགས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་སོགས་གསུམ་མ་ལུས་སྐྱིད་འབྱུང་བའོ་གསུངས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་མཆོག་དེ་སྤྱོད་ན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་སྣ་དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལས་རྙེད་དཀའ་གཞན་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་གཞན་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྡུད་པའི་ཚིག་གོ །དེར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ་དེའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་སྟེ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྤངས་པའི་ཆོས་དེ་ཟབ་ལ་འགོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་པས་འགོང་བའམ་འགོག་པ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་ནི་མེའི་ཚ་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གྲང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་མངོན་པར་དད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་བཤད་དེ། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཤད་དོ། །ཐབས་འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་བསྟན་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་བ་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་རྣམས་བསྟན་པས། གང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། གྲུབ་པ་འཐོབ་མི་འཐོབ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། དེ་ལ་རབ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རིག་པས་ལྷའི་བུ་རྣམས་རིག་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་ལ་ཡིད་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་དང་གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དབང་པོའི་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྔགས་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ནི་མཐུ་འབྲིང་དུ་བཤད་དོ། །དུག་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་འཆི་བར་བྱེད་པ་དང༌། མེ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་དྲང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཐུ་ཐ་མར་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རེ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་སྤྱོད་པའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གནས་རིམ་པ་དྲུག་གི་དབང་པོ་ལ་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་དེར་སྐྱེས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་རིག་པ་དང་ལྡན་པས་རིག་པས་རིག་པ་དེ་བསམས་པའམ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་འདོད་པ་ན་འཁོད་པའི་ལྷ
Chinese
这是说，通过多种方式进入空性，从而确定智慧。所谓“宣说了使之圆满的法的语言”，是指使智慧本身圆满的语言。也就是指“虚空无垢”等偈颂等。如果理解了那些偈颂的含义，智慧就会变得圆满。其中，“虚空无垢，自性无有”是指菩提心的自性，就像虚空没有烦恼等障碍的垢染，也没有蓝色等可以执取的自性一样，菩提心的自性也没有烦恼等障碍的垢染，并且它如实地不能被智慧所执取。所谓“众多方便，施予种种智慧”，是指行为的自性。当证得菩提的时候，由于往昔愿力的力量，示现无尽身等金刚庄严，为了与众多有情相适应，宣说经教之法和证得之法。如果宣说那些法，各种各样的有情就能获得智慧。其次，也可以理解为在因位的行为，当进入清净之法的时候，为了获得世俗和胜义的智慧。所谓“常恒即是空性之自性”，是指普皆成佛的自性。如果外境所取的诸法也没有自性，那么能取的智慧也没有。这样，舍弃了能取和所取二者的自性，就是不颠倒的、圆满的体性。所谓“依缘而生，甚深难见”，是指涅槃的自性。所谓“依缘而生”，是指依他起的体性的智慧，如同灯焰的相续，刹那的相续不断绝，是缘起之自性。所谓“甚深难见”，甚深是指舍弃了能取和所取二者的空性自性。因此，由于空性自性没有蓝色等如实之相，所以难以见到。常
English
This means entering into emptiness through various means, thereby ascertaining wisdom. The statement "the words of the Dharma that perfect it were spoken" refers to the words that perfect that very wisdom. These include verses such as "the sky is without stain." If the meaning of those verses is understood, that wisdom will become perfect. Among them, "the sky is without stain, its essence is without nature" refers to the nature of the Bodhi-mind, which, like the sky, is without the stain of obscurations such as afflictions, and without a nature such as blue that can be grasped. Similarly, the nature of Bodhi is without the stain of obscurations such as afflictions, and it cannot be grasped by wisdom as it is. "Many methods, giving various wisdoms" refers to the nature of conduct. At the time of attaining enlightenment, due to the power of past aspirations, manifesting inexhaustible bodies and other vajra ornaments, in order to be in accordance with many sentient beings, the Dharma of scripture and the Dharma of attainment are taught. If those Dharmas are taught, those various sentient beings will attain wisdom. Secondly, it can also be understood as the conduct at the time of the cause. When entering the pure Dharma, it is for the purpose of attaining conventional and ultimate wisdom. "Constant is the nature of emptiness" refers to the nature of complete Buddhahood. If the external objects of grasping have no nature, then the grasping wisdom also has no nature. Thus, the nature that has abandoned both the grasped and the grasping aspects is the undeluded, perfect nature. "Dependent on conditions, profound and difficult to see" refers to the nature of Nirvana. "Dependent on conditions" refers to the wisdom of the nature of other-dependence, like the continuous flame of a lamp, the continuous moment does not cease, it is the nature of dependent arising. "Profound and difficult to see" means that profound is the nature of emptiness that has abandoned both the grasped and the grasping aspects. Therefore, since the nature of emptiness has no suchness as blue, it is difficult to see. Constant
Chinese
从“尤其趋入”开始，到“从中无有更难得，于世间显现，胜者所说极清净之法性”之间，对于菩提之自性，极清净之法性，若能进入并串习，则宣说获得其果之次第：恒常尤其次第趋入，善思之后亦施予殊胜之最胜。此乃清净之法性，于此听闻、思维，则能获得世间之国王与受用等安乐之最胜。如何为一切有情之所依处？乃是虚空，无有执着，乃行境。如是依清净，此法性等三者，无余皆生安乐。此乃从清净之法性中，于信解行地安住并串习，则能获得三界之自在显现之相。清净之法性虽不分别，然能生如是之果。譬如清净之虚空虽不分别，然能作为一切有情之所依处。如是，此清净之法性亦不分别，然能生三界之安乐。因此说，如何为一切有情之所依处？乃是虚空，无有执着，乃行境。如是清净之法性此等三者，无余皆生安乐。若行持三界之最胜，则与一切佛陀成为同一行境。此乃安住于极喜地者所应串习之境，其果将与诸佛成为同一行境。从中无有更难得，乃于一切世间显现，胜者所说清净之法性。此乃成佛之时所获得之果，无有比成佛更难获得者，且于一切世间界，以一切智智周遍显现。胜者所说极清净之法性。如是清净之法性，乃薄伽梵毗卢遮那佛所说。
English
From "especially entering" onwards, to "From it, there is nothing more difficult to obtain, manifesting in the world, the Victorious One spoke of the extremely pure Dharma-nature," if one enters and becomes familiar with the nature of Bodhi, the extremely pure Dharma-nature, then the order of obtaining its fruit is explained: Always especially entering in sequence, after good thought, also bestows the supreme of the excellent. This is the pure Dharma-nature, by listening and contemplating upon it, one will obtain the supreme of happiness, such as the king of the world and enjoyment. How is it the abode of all beings? It is space, without attachment, it is the field of activity. Thus, by purity, these three, including this Dharma-nature, all bring forth happiness without exception. This is from the pure Dharma-nature, abiding in the ground of faith and practice and becoming familiar with it, one will obtain the characteristic of the manifestation of the three realms' sovereignty. Although the pure Dharmas do not discriminate, they produce such a result. For example, although the pure sky does not discriminate, it acts as the abode of all beings. Likewise, this pure Dharma-nature also does not discriminate, but it brings forth the happiness of the three realms. Therefore, it is said, how is the abode of all beings? It is space, without attachment, it is the field of activity. Thus, these three, including this pure Dharma-nature, all bring forth happiness without exception. If one practices the supreme of the three realms, one will become the same field of activity as all Buddhas. This is the object to be practiced by those who abide in the Extremely Joyful Ground, and its fruit will become the same field of activity as the Buddhas. From it, there is nothing more difficult to obtain, it manifests in all the worlds, the Victorious One spoke of the pure Dharma-nature. This is the fruit obtained at the time of Buddhahood, there is nothing more difficult to obtain than Buddhahood, and in all the world realms, it manifests pervading with the omniscient wisdom. The Victorious One spoke of the extremely pure Dharma-nature. Such a pure Dharma-nature was spoken by the Bhagavan Vairochana Buddha.
Chinese
了知是 جمع 的词语。在那里，行持断除分别念，所谓“彼”，是指以那样的自性，对那个法断除分别念，即是行持。断除的那个法，是深奥且无障碍的，是指法性极清净。那 广大且不变，以圆满的体性，没有障碍或遮止，是指法性的自性总的显示。例如，秘密主，有使欲界自在者迷醉的明咒，从这里开始，例如，咒语能使火的热性消失而变得寒冷。种姓之子，从那样的譬喻中，也应从咒语的力量中生起胜妙的信心，直到这里，讲述了咒语的因、自性、力量和果。因和自性，通常在文字等之中讲述。此处，讲述了以咒语的力量所显示的教法，也就是对修持者心存二念和怀疑者，从下面出现的咒语的力量来显示。对于那些对修持产生怀疑的人，消除他们对于成就或不成就的疑惑。其中，最好的是，欲界的大自在者，以明咒能使天子们了知，以及具有色身的界的大自在者的儿子，名为意敏，从那样的种姓中产生的力量，这两种是最好的。自在者的眼幻咒是行持，以及非天咒的幻术等咒语，是中等的力量。毒药和瘟疫等，以及女鬼们的咒语能使人死亡，以及火和热等能使人正直，这是最差的力量。例如，秘密主，有使欲界自在者迷醉的，所谓“欲”是指色、声、香、味、触五种妙欲的享用。“界自在者”是指欲界的六个次第的自在者，有使他们迷醉的次第，是指生于那个界的人们，具有自性的明咒，以明咒思念或念诵，就能具有五种妙欲的享受。因此，安住于欲乐之中的天