Tibetan
་པས་ན་གྲོལ་བའོ། །གོང་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནོ། །དབུས་སུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་པདྨོའི་སྙིང་པོ་ལ་གཞག་གོ །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཞི་ཞེས་པ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། མརྒཏྟའི་བུམ་པ་གསེར་དང་དངུལ་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པའི་བུམ་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་འབྱོར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་སའི་བུམ་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འབྱོར་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་མ་སྦྱར་ན་འཇུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་མ་དག་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ཅེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ངོ། །སྙིང་ནས་མེད་པ་མི་འབྱོར་དུ་མི་རུང་ན་སྙམ་ནས་མི་སྤོབས་ཏེ། མི་བྱེད་དམ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང༌། ནད་གསོས་ཀྱི་སྨན་ཟོང་ཡང་མི་འཇོག་པར་བྱེད་ན། ཡང་དགོངས་པའམ་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་ནད་རྐྱེན་གྱི་སྨན་ཟོང་དུ་སྙད་བཏགས་ནས་ལྷག་པར་ཡོད་ལ་གཏོང་མི་ཕོད་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ལ་སྒྱུ་མེད་པ་གཙང་སྦྲར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང༌། སློབ་མ་དེ་ངན་སོང་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པས་བླུགས་སོ། །ངན་སོང་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་དོན་དུ། དེ་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ པའི་དོན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པས་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག་པའི་དོན་དུ་བྱམས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པས་བླུགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་པས་པདྨ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་རང་གིས་བཞག་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་ཡང་དེ་མཆོད་པ་ནི། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དོན་གཞན་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སློབ་མ་དེས་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཚེ་འདིར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་མ་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འདུག་ཐབས་སུ་བཞག་སྟེ། རྐང་པ་གཡོན་པ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཞག་ལ་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཁྲི་ལ་བསྟེན་ལ། གཡས་པ་པུས་མོ་ལ་བཞག །གདོང་ཡང་མི་མཐོ་མི་དམའ་བར་དྲང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུར་མ་བླང་བ་གསེར་གྱི་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས། ཐུར་མའི་སྨན་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱིའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་བསལ་བ་ནི་ཞེས་པ་སྔོན་མཉམ་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ། རྒྱལ་བའི་ལུང་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་མི་ཤེས་པ་བསལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཐུར་མའི་སྨན་པ་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱིའོ། །ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་གི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རབ་རིབ་བསལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་མི་མཐོང་བ་ལས་མཐོང་བར་བྱས་པ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་པ་མི་ཤེས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་ལ་འདི་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྨྲོས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ་བལྟར་ཡང་སྣང་ལ། ཡང་དག་པར་ནི་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཕྲ་བ་ཞེས་པའོ། །དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་ཅེས་པའོ། །མི་གཟུང་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང༌། ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེ་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་དང་ལས་ལས་བྱུང་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོང་མ་དེ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་རང་བཞི
Chinese
因此而解脱。上面两个是因的自性。中间是不可思议的法界之形，即法界的字母，白色，置于莲花的心中。四宝瓶是指：金、银、红宝石和绿宝石的瓶子，用金银装饰的瓶子。如果实在没有，就用与这些颜色相应的土瓶。如果这些等等的用具，没有像经典里说的那样准备，就是具有吝啬的心，心不清净，诸神也不会加持，经书里是这么说的。心里想没有，不能准备，不敢去做，或者生活用具，治疗疾病的药物也不准备，或者认为不懂，或者不了解仪轨，借口说是生活用具和疾病的药物，实际上有却舍不得给，那就和上面说的一样。总之，要知道心里没有虚假就是干净。普贤等菩萨加持，也是为了指示弟子脱离恶道。首先用加持了清净一切恶道的菩萨咒语的瓶子灌顶。为了脱离恶道，远离所知和烦恼的障碍，然后用加持了消除一切障碍的咒语的瓶子灌顶。然后为了获得普贤的地位，用加持了普贤咒语的瓶子灌顶。然后为了成为佛法的继承人，用加持了慈氏咒语的瓶子灌顶。持咒者将那朵神圣的莲花放在自己面前，从“谁”开始，到“然后再次供养它，用鲜花、香等”为止，其他的意思已经在前面说过了。当弟子被授权时，这里没有明确说明，但是在进入坛城时，会转变为金刚萨埵的身相，因为没有说要转变为其他的身相，所以要转变为金刚萨埵的身相来进行授权。授权的时候，坐在莲花座上。
English
Therefore, liberation is achieved. The former two are the nature of the cause. In the center is the inconceivable form of the Dharmadhatu, which is the letter of the Dharmadhatu, white in color, placed in the heart of the lotus. The four precious vases refer to vases of gold, silver, ruby, and emerald, vases adorned with gold and silver. If these are not available, use earthen vases corresponding to these colors. If these and other implements are not prepared as described in the scriptures, one is possessed of a miserly mind, and the deities will not bestow blessings because the mind is impure, as stated in the scriptures. If one thinks that one does not have them from the heart and cannot prepare them, one is not bold enough to do it, or one does not prepare living utensils or medicine for healing diseases, or one thinks that one does not understand or does not know the ritual, using the excuse of living utensils and medicine for diseases, but actually has them and is reluctant to give them, then it is the same as mentioned above. In short, one should know that having no falsehood in the mind is purity. The blessings of Samantabhadra and other Bodhisattvas are also to indicate to the disciple to abandon the lower realms. First, the vase is consecrated with the mantra of the Bodhisattva who purifies all the lower realms. In order to be liberated from the lower realms and to be free from the obscurations of knowledge and afflictions, then the vase is consecrated with the mantra that eliminates all obscurations. Then, in order to attain the state of Samantabhadra, the vase is consecrated with the mantra of Samantabhadra. Then, in order to become the successor of the Dharma, the vase is consecrated with the mantra of Maitreya. The mantra holder places that sacred lotus in front of himself, starting from "who" to "then offer it again, with flowers, incense, etc.," the other meanings have already been explained above. When the disciple is empowered, it is not explicitly stated here, but when entering the mandala, one will be transformed into the form of Vajrasattva, because it is not said to be transformed into other forms, so one should be transformed into the form of Vajrasattva to perform the empowerment. At the time of empowerment, sit on a lotus seat.
Chinese
並且將坐墊放置成轉輪王的坐姿，左腳放在座墊上，右腳放在地上，左手靠在座墊上，右手放在膝蓋上，臉部也要不高不低地端正注視前方。從「取用金勺」開始，到「勺子的醫師國王，如何對待世間眾生」之間，按照順序如前所述。由於被無明遮蔽，因此「孩子，您的勝利者消除了您的無明」這句話與之前相同。不了解思維智慧的原因等等，不了解勝利者的教言，導師所說的不了解，都消除了。 「勺子的醫師國王，如何對待世間眾生」這是一個例子，就像眼睛的醫師國王消除了世間眾生的眼睛的朦朧，使他們能夠看見事物的本來面目，從看不見到看見一樣，勝利者們也應當使您的孩子從不了解事物本來的面目，到了解事物本來的面目。在鏡子裡也這樣說法的本性吧！「諸法如影像」是指蘊、界、處等諸法如影像一般，看起來好像存在，但如果仔細觀察，實際上並不存在。 「微細」是指蘊等諸法，在蘊的自性上沒有可觀察的目標，因此稱為微細。 「善」是指遠離了所知和煩惱的障礙。 「無分別」是指沒有障礙以及它們的習氣。 「不可取，不可言說」是指這樣的空性，六種識無法把握，言語無法表達，超越了這些。 「從因和業產生」是指蘊等諸法並非本來就存在的自性，而是從因和業產生的，因此像影像一樣，並非存在，因此與前面不可言說等詞語相結合。 「同樣，要了解這個法，無自性且無處可住」，是指像影像一樣，無自性
English
And also place the cushion in the posture of a Chakravartin king, with the left foot on the cushion and the right foot on the ground, the left hand resting on the cushion, and the right hand on the knee. The face should also be upright, neither high nor low, gazing straight ahead. From "taking the golden spoon" to "the spoon's physician king, how he treats all beings in the world," the order is as previously stated. Because of being obscured by ignorance, the phrase "child, your victor has dispelled your ignorance" is the same as before. Not understanding the cause of thinking wisdom, etc., not understanding the teachings of the victors, not understanding what the teacher said, all are dispelled. "The spoon's physician king, how he treats all beings in the world" is an example, just as the eye physician king dispels the dimness of the eyes of sentient beings, enabling them to see things as they are, from not seeing to seeing, so too should the victors enable your child to go from not understanding the nature of things as they are to understanding the nature of things as they are. In the mirror, also speak of the nature of the Dharma in this way! "All dharmas are like images" refers to the aggregates, realms, and sources, etc., all dharmas are like images, appearing as if they exist, but if examined carefully, they do not actually exist. "Subtle" refers to the aggregates, etc., all dharmas, because there is no observable object in the nature of the aggregates, therefore they are called subtle. "Virtuous" refers to being free from the obscurations of knowable objects and afflictions. "Non-conceptual" refers to having no obscurations and also no habitual tendencies of them. "Unapprehendable, inexpressible" refers to such emptiness, which the six consciousnesses cannot grasp, words cannot express, and which transcends these. "Arising from cause and action" refers to the aggregates, etc., all dharmas are not inherently existing nature, but arise from cause and action, therefore they are like images, not existing, therefore they are combined with the previous words such as inexpressible. "Likewise, understand this Dharma, without self-nature and without a place to dwell," refers to being like an image, without self-nature.