Tibetan
ས་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་སྤོས་ཆུས་དེར་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ཞུགས་ཐབ་དེར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏྲི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མགྲིན་པ་རིང་ལ་སྤུ་ཅན། ཁ་དོག་ཁམ་པར་འདུག་པ། མེ་ཏོག་གཅིག་ཞུགས་ཐབ་དེར་བོར་ལ་མེ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་དེ་ཁ་བཀྲུ་བ་དང༌། གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འབར་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཞི་བའི་མེ་ཞུགས་ཐབ་དེར་མེ་ཏོག་གཅིག་བོར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཁ་བཀྲུ་བ་དང༌། གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སློབ་མ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་རེ་ རེ་བྱ་བ་ནི། སློབ་མའི་ལག་བ་གཡས་བའི་མཐེ་བོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི། རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་སྦྱོར་ན། སྐྱབས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་སོང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ཕྱི་མ་གསུམ་དག་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ་འོག་ནས་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་གཉིས་པོ་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་མའི་དབུས་སུ་ནི། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ནི། །མེ་ཡི་ཞུགས་ཐབ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཚད་འགའ་ཞིག་ཁྲུ་གང་དུ་གསུངས་ཀྱི་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞིར་བྱ་བ་མ་སྨོས་ཀྱང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་ཞུགས་ཐབ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཞི་བའི་ལས་པས་ཟླུམ་པོར་འོས་སོ། །ཡང་ན་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་གཉིས་སུ་མཐུན་ན་གྲུ་བཞི་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁ་རན་སོར་བཞིའི་ཚད་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཞུགས་ཐབ་གྲུ་བཞི་ན་ཁ་རན་ཡང་གྲུ་བཞིར་བྱ། ཞུགས་ཐབ་ཟླུམ་པོ་ན་ཁ་རན་ཡང་ཟླུམ་པོར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེ་བྲི། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲིའོ། །སྔགས་པ་ཡི་ནི་གཡས་ལོགས་སུ། །སྤྱིན་སྲེག་གི་ནི་ཡོ་བྱད་བཞག །གཡོན་ལོགས་སུ་ནི་སློབ་མ་དགོད། །ཅེས་པ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་སྔགས་པའི་གཡས་སུ་གཞག་གོ །གཡོན་དུ་སློབ་མ་དགོད་པ་ནི་སློབ་མའི་གཡས་སུ་སློབ་དཔོན་འབབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་སློབ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཀྱང་ཅོག་བུར་འདུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་གྱི་ལས་རྣམས་མ་ཟིན་ན་བག་ཕབ་སྟེ་འདུག་པའམ་གུས་པ་བསྟན་པའོ། །བདག་ནི་འཇག་མའི་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ། དེར་འདུག་ཤིག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྩྭ་ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟང་དུ་འདུག་པ་ལ་ བྱའོ། །ཡང་ནི་ཚོན་རྩིས་བྲི་ཞེས་པ་ནས། སོ་སོའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བླུགས་ཤིང་སྲེག །ཅེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་ཐུབ་བྱམས་པར་བསམས་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས་ལ་ཚུལ་གྱིས་བྱམས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་སྔགས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡོན་སློངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནས་མཆོད་སྟོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ནུས་པར། དགེ་འདུན་གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་སློབ་མ་རྟོག་པ་སྦྱངས་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཞུག་སྟེ། ཕན་དམ་པ་འདོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསེར་དང་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྐུལ་མ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཀྱང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ནི་སྦྱིན་པའི་གནས་དམ་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། མཆོད་སྟོན་གསོལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ། །ཡང་དག་ཡིད་གཅིག་གིས་ལ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་འཆད་དེ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་སུམ་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པར་ཆུ་བླུགས་བ་སྟེ། མངོན་པར་བླུགས་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་མིང་ཇི་ལྟབ་དང༌། སུ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའོ། །ད་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། སྤྱིར་ སྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་སྦྱིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་མངོན་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱ་བ་དང་གདོན་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་མིང་ངོ༌། །སུ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི། སློབ་མ་ཕལ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལྔའི་སྐབས་ནས་གསུངས་པ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་བསྟན་ཞིང༌། ལས་དང་བྱ་བ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཐོས་ཤིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྲི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། སུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་མི་འཚུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་ལུང་བསྟན་པ་དང་རྟོག་པ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མས་རྫོགས་པར་ལོབས་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་བྱས་ནས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་སློབ་མ་ལ་ལུང་སྦྱིན་པ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་གཙུག་ལག་རྫོགས་པར་མི་ཤེས་ཤིང་དབང་མ་བསྐུར་བར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། གཙུག་ལག་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་མི་ནུས་པས་དེ་དག་གིས་མིག་མི་འཚུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོར་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ཆོས་ཀྱི་མིག་མི་འཚུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུས་པའི་སློབ་མ་དེས་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁུངས་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བཙུན་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་དབང་མ་བསྐུར་བ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་འཆད་ཅིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ འདྲི་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པས་དོན་ལོག་པར་འགྱུར་ན། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པས་ཅི་བསམས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྟེ། གདུལ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་མི་ཕྱོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མིག་འཚུབས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིམས་སྟོན་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་ཐབས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཐོག་མར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བར་ཁྲུ་དོས་བཅད་དེ། དེ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་གཅིག་པ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་ལ། དེའི་ནང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞི་དང༌། ཅི་བགྱི་ཞེས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་བྲི། པདྨོའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡི་གེ་རཾ་བྲིས་ལ་དེར་སློབ་མ་བཞག་སྟེ། དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ཤིང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལན་རེ་བསྐོར་ནས་སློབ་མ་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་དངོས་ཀྱིས་མ་སྨོས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང༌། སྤྱན་དང༌། ལྕེ་དང༌། གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་སློབ་མེད་མ་དེ་ལ་པདྨོའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཉིད་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ནས་གནས་དེ་ནས་བསླངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཁྲི་བཟང་པོ་གཅིག་གཞག་སྟེ། གོས་གཤེར་བ་བརྗེས་ནས་གསར་པ་ཕྲུགས་གཅིག་གོན་ནས་ཁྲི་སྟེང་དུ་གཞག་སྟེ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། སློབ་དཔོན་ཉིད་མིག་ཕྱེ་བའི་ཐུར་མ་ཐོགས་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་རྣམས་བསལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་
Chinese
以三界一切胜利者所赞叹的香水在那里洒下。之后，在那火炉中，从名为世间的底里达那里，一切作为者，颈长且有毛，颜色呈棕黄色，将一朵花投入火炉中，并加持那火。之后，清洗那火的口，如广大的火供仪轨中所说的那样加持，并使其在那燃烧。之后，将一朵花投入超越世间的寂静之火的火炉中，加持并清洗其口，如广大的火供等之前一样进行，并且为了每个弟子也要进行二十一次火供。 做法是：从弟子的右手的拇指开始，由金刚上师用左手抓住进行。这是简略的意义。解释支分意义是：远离一切分别。意思是，当将那些弟子引入坛城时，皈依三宝等，进入坛城后生起菩提心，进入后也修习后来的密咒行，根本和后来的三者清净，即是远离分别。从火供的仪轨开始进行火供。意思是，按照经文中如何讲述的火供仪轨进行，即是看下面将要出现的。心髓的坛城是，先前两者也在后面，在中间的坛城中央。 以不散乱之心，一肘的长度，是火焰的火炉。意思是，上面已经说过了。这里有些尺寸说是一肘，但没有说是圆形或方形，应该按照寂静和增益的火炉如何出名那样做，在这个时候，寂静的事业适合圆形。或者，如果寂静和增益两者都适合，那么方形也没有过失。口沿四指的尺寸，意思是如果火炉是方形，那么口沿也是方形。如果火炉是圆形，那么口沿也是圆形。中央也要画金刚杵。意思是，画成为五种智慧手印的五股金刚杵。咒师的右侧，放置火供的用具。左侧安置弟子。意思是，要焚烧的物
English
Sprinkle incense water praised by the victorious ones of the three realms there. Then, in that fire pit, from what is called the worldly Trita, the one who does everything, with a long neck and hair, and a yellowish-brown color, throw a flower into the fire pit and bless that fire. Then, wash the mouth of the fire and bless it as it appears in the extensive homa ritual, and let it burn there. Then, throw a flower into the fire pit of the peaceful fire that transcends the world, bless it, wash its mouth, and perform the extensive homa, etc., as before, and also perform twenty-one homas for each student. The method is: starting from the thumb of the student's right hand, the Vajra Master holds it with his left hand. This is the condensed meaning. Explaining the meaning of the limbs is: being free from all concepts. This means that when those students are brought into the mandala, taking refuge in the Three Jewels, etc., and after entering the mandala, generating the mind of enlightenment, and after entering, also practicing the later mantra conduct, the root and the later three are purified, that is, being free from concepts. Perform the homa starting from the homa ritual. This means that the homa ritual should be performed as it is described in the scriptures, that is, look at what will appear below. The mandala of the essence is that the previous two are also behind, in the center of the intermediate mandala. With an undistracted mind, the length of one cubit, is the fire pit of the flame. This means that it has already been said above. Here, some measurements are said to be one cubit, but it is not said whether it should be round or square, it should be done according to how the peaceful and increasing fire pits are known. In this case, the peaceful activity is suitable for a round shape. Or, if both peaceful and increasing are suitable, then a square shape is also without fault. The size of the mouth rim is four fingers, which means that if the fire pit is square, then the mouth rim is also square. If the fire pit is round, then the mouth rim is also round. Also, draw a vajra in the center. This means drawing a five-pronged vajra that has become the mudra of the five wisdoms. On the right side of the mantra practitioner, place the implements for the homa. Place the students on the left side. This means the things to be burned.
Chinese
将供品放在念诵者的右边。让弟子坐在左边，意思是弟子右边是上师的位置。上师利益弟子，这表明了随顺。所有人都应该坐在矮凳上。这意味着，如果仪轨的事务没有完成，就要谦卑地坐着，或者表示恭敬。我是在铺设茅草的上面，在那里坐下，是指上师自己坐在铺设吉祥草的上面。 还有，从“用颜料计算书写”到“各自的火供要做，倾注二十一并焚烧”之间，都按照顺序在前面说过了。“心中想着慈爱”，是指在寂静的事业中，要如法地慈爱。“火供之后，念诵者向弟子们索要供养”，从这里到“供养宴请，尽你所能，供养僧众是佛陀所赞叹的”，上师引导那些已经学习了弟子的分别念的人们，让他们在功德的殊胜田中行布施。为了让弟子们恭敬地向上师献上供养，从而获得殊胜的功德，上师劝勉他们献上黄金、白银、珍宝等等。像这样，在向上师献上供养之后，圣僧是布施的殊胜处。献供养给圣僧，以及供养宴请，这表明了“这是功德田，是诸位怙主所说的”等等。然后，薄伽梵毗卢遮那佛对金刚手菩萨摩诃萨说：“大菩萨的灌顶，那是要详细解说的。以真实的专一之心谛听。是诸佛所说的。”从这里到“所有金刚持，都会永远守护你”，这里讲述了给弟子们灌顶的情况。其中，现前灌顶是指，在薄伽梵的身语意平等、无尽庄严的自性坛城的加持下，在眼前将宝瓶等装满水。现前倾注，这是词语的意义。
English
The offerings are placed to the right of the reciter. The disciple is seated on the left, which means the teacher's place is to the right of the disciple. The teacher benefits the disciple, which indicates compliance. Everyone should sit on a low stool. This means that if the affairs of the ritual are not completed, one should sit humbly or show respect. I am on top of the laid thatch, sit there, which refers to the teacher himself sitting on top of the laid kusha grass. Also, from "write with paint calculation" to "each fire offering to do, pour twenty-one and burn", it has been said in order above. "Thinking of loving-kindness in the heart", it means that in the peaceful business, one should be loving-kind in accordance with the law. "After the fire offering, the reciter asks the disciples for offerings", from here to "offering feasts, do what you can, offering the Sangha is praised by the Buddha", the teacher guides those who have studied the disciples' discrimination, let them give alms in the field of merit. In order for the disciples to respectfully offer offerings to the teacher, so as to obtain superior merit, the teacher exhorted them to offer gold, silver, treasures, and so on. In this way, after offering to the teacher, the noble Sangha is the superior place of almsgiving. Offering to the noble Sangha, as well as offering feasts, this shows that "this is the field of merit, which is said by the lords", and so on. Then, Bhagavan Vairochana said to Vajrapani Bodhisattva Mahasattva: "The empowerment of the great Bodhisattva, that is to be explained in detail. Listen with true singleness of mind. It is said by all the Buddhas." From here to "all Vajra holders, will always protect you", here tells the situation of empowering the disciples. Among them, the present empowerment refers to the fact that under the blessing of the Bhagavan's body, speech, and mind equality, the inexhaustible and solemn nature mandala, the vase and so on are filled with water in front of the eyes. The present pouring, this is the meaning of the word.