Tibetan
ས་ཀྱི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དུས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་ནི། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །བསམ་ཡས་སེམས་ཀྱི་ས་ལ་གནས། །ཞེས་བ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ལས་སེམས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ལས་དང་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐོབ།། བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལངས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ལས་དང་བྱ་བ་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་ཞེས་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཐོབ། །བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤྱད་ན་མངོན་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སྡུད་པའི་ཚིག་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྦྱར་ཞིང༌། ཡན་ལག་བཞི་བའི་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གར་ཤེས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །སྒྲར་སྨྲས་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད། །ཡིད་ལ་བསམ་པའི་ས་བསམས་ན། །འཆི་འཕོ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་རྟོག་པར་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཆི་འཕོ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཇལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་བཤད་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་པར་གསོལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གི་དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་དག་གིས་འཇལ་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ནི་ གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་ཙམ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤིག་ནས་ངག་འགགས་པ་ཙམ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐུན་མོང་མ་ལགས་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་པ་ནི། གང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་དད་པར་འགྱུར་པའོ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བཤད་པར་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཟིན་ན་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་མཆོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་དེ་བཞི་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་རྣམས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང༌། ལ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང༌། ལ་ལ་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་འདི་ནས་མི་འབྱུང་བ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ། འདི་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ནད་ནས་མི་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སྤྱན་དྲང་མི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་ནང་དུ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་བྱ་བ། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕལ་རྣམས་ལའང༌། །རེ་རེ་བར་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། ཕྱིའི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། སྔགས་པ་དམིགས་པ་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་ན། འཕགས་པའི་ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་བར་མི་འགྱུར་ཡང་དེའི་འཁོར་ཕལ་རྣམས་འཁྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕྲལ་དུ་ག་ནོད་པ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ལས་འབྱུང་བས་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པས་ཀྱང་གཙོར་ནི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། སློབ་མ་དམིགས་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མཆོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མ་ཆགས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དེ་དག་ནི་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བལྟའོ། །མེ་ཏོག་དཀར་དང་དམར་སེར་དག །ཅེས་པ་ནས། ཡིད་དུ་འོང་བ་བལྟར་སྡུག་པ། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཏེ་ནན་ཏན་དུ། །མཁས་པས་སུ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཤད་དེ། དཀར་དང་དམར་དང་སེར་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་རིགས་སྤྱིར་སྨོས་པའོ། །པདྨོ་དང་ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱིར་སྨོས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་སོའི་མིང་སྨོས་པའོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པའོ། །བལྟར་སྡུག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་མི་འགལ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་དུ་སྨོས་ཀྱི། འདིར་མིང་གིས་མ་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལས་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཙནྡན་དང་ཨ་ཀ་རུ་ཞེས་པ་ནས། སྤོས་བཟང་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དྲིའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་མིང་གིས་སྨོས་པ་ལས་གཞན་ཡང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིའི་རིགས་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བ་དབུལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། ལ་ལ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲིའི་མཆོད་པ་དབུལ་བར་ཡང་མེ་ཏོག་གི་མཆོད་པ་རྣམས་སྔོན་རོལ་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཐང་ཤིང་ཞེས་པ་ནས་གཞན་ཡང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བསྒྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྔགས་པས་གསོལ་ཅིག །ལྷའི་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་པའི་བར་དུ་བདུག་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། ལ་ལ་ནི་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་སུ་བསྒྲགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་མིང་གིས་མ་སྨོས་པ་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་བདུག་པ་སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཡང་རུང་བ་དབུལ་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནས་ཡང་གཏོར་མའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས། ཞོ་དང་འོ་མ་རྒྱས་པར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་བཤོས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཟས་ནིའོ་ཐུག་དང་འབྲས་ལ་སོགས་བའོ། །བཟའ་བ་ནི་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅའ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པའོ། །བཏུང་བ་ནི་ཞོ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བཟང་ཞིང་མང་དུ་འབུལ་བའོ། །མར་མེ་བཟང་པོ་རྣམས་ཁྱད་ནི། །ཞེས་པ་ནས། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པས་ཀྱང་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མར་མེའི་མཆོད་བ་བཤད་པ་སྟེ། གཙང་མ་ཞེས་པ་ནི་ཉ་ཚིལ་ལ་སོགས་པ་བཙོག་པ་མེད་པ་དང༌། རས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་པའོ། །ཕྱོགས་སུ་གདུགས་དང་བ་དན་རྣམས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བཟང་ཡང་བྲེ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱིའི་སྒོ་ཁར་གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་བཞག །ངོས་བཞི་གྲྭ་བཞིར་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་བ་དན་རྣམས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྟ་བབས་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །དྲིལ་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྒོ་ཁར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་རྟ་བབས་བཟང་པོ་དྲིལ་བུ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བུམ་བ་རྣམས་བླང་བ། །ཞེས་པ་ནས། གོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགྲིན་པ་བཅིངས། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྣམ་པར་བཀོད། །ཅེས་པའི་བར་ཏེ་བུམ་པ་རྣམས་དབུལ་ཏེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དབུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་བར་སྤྱིར་དགོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བླུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ནི། །གོས་ཟུང་རེ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པ་ གསུམ་ཆར་གྱི་སྒོ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ་རས་ཟུང་རེ་རེ་དབུལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཟུང་རེ་མི་འབྱོར་ན་སྤྱིར་ཟུང་གཅིག་དབུལ་བར་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕལ་རྣམས་ལ།། ཡ་རེ་བར་ནི་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕལ་རྣམས་ལ་ཡ་རེ་དབུལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་མ་འབྱོར་ན་ཡང་སྤྱིར་ཡ་གཅིག་དབུལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་རྣམས་ཀྱང་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་དཀྲི་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་རིག་པར་
Chinese
安住于地的地性。 意思是安住的自性，非常了解三时，即过去、现在和未来之时。 这也适用于五蕴，即非常超越五蕴。 犹如虚空般无垢，意为远离了所知和烦恼的障碍污垢。 安住于不可思议的心地。 意思是无心而安住于心地，即各自本觉的自性。 从业和行为中产生，行持诸事亦随之获得，不可思议的果实成熟。 意思是生起的自性，从业和行为中产生。 意思是说，从空性中生起，为了利益众生，在世俗中示现念诵的四支等身语之业。 行持诸事亦随之获得，不可思议的果实成熟。 意思是说，如果行持布施等波罗蜜多，以及密咒的行持，就能显现，并产生无余的不可思议的安乐。 这就是究竟的真实，诸佛皆已宣说。 意思是总结以上所说，诸佛皆已宣说。 意思是说，如果了解密咒的自性，修习空性的菩提心，并将密咒的字母与本尊的形象结合，并了解四支念诵等的仪轨，就能获得成就。 以音声宣说真实之语，是诸密咒的密咒特征。 如果思维意念之地，就能获得不死不迁之境。 意思是说，通过密咒字母的音声所显示的意义，不作分别地修习念诵等，就能获得超越痛苦，不死不迁的境界。 之后，金刚手秘密主向世尊请问说，从“具有不共的功德”之间的意义，显示了金刚手亲见，以及为了未来众生生起欢喜，以及祈请宣说坛城供品的剩余部分。 世尊以不可思议的密咒之相
English
Abiding in the earth's earth nature. This means the nature of abiding, knowing the three times very well, namely the past, present, and future times. This also applies to the five aggregates, namely being very transcendent of the five aggregates. Like the sky, it is immaculate, meaning it is free from the defilements of the obscurations of knowable objects and afflictions. Abiding in the inconceivable mind ground. It means abiding in the mind ground without mind, namely the nature of one's own innate awareness. Arising from actions and deeds, and also attaining all practices, the inconceivable fruit ripens. This means the nature of arising, arising from actions and deeds. It means that arising from emptiness, for the benefit of sentient beings, showing the actions of body and speech such as the four limbs of recitation in the conventional world. Also attaining all practices, the inconceivable fruit ripens. It means that if one practices the perfections such as generosity, and the practices of mantras, they will manifest, and produce immeasurable and inconceivable bliss without remainder. This is the ultimate truth, which all Buddhas have proclaimed. It means summarizing what has been said above, which all Buddhas have proclaimed. It means that if one understands the nature of mantras, cultivates the mind of enlightenment of emptiness, and combines the letters of mantras with the image of the deity, and understands the rituals such as the four-limbed recitation, one will attain accomplishment. Speaking the true word in sound is the mantra characteristic of all mantras. If one contemplates the ground of thought in the mind, one will attain the state of immortality and non-transference. It means that through the meaning revealed by the sound of the letters of mantras, by meditating on recitation etc. without discrimination, one will attain the state of transcendence of suffering, immortality and non-transference. Then, the Vajra-holder, the lord of secrets, asked the Bhagavan, from the meaning between "having uncommon qualities," it shows that Vajra-holder has directly seen, and in order to generate joy for future beings, and to request to explain the remaining part of the mandala offerings. The Bhagavan with the inconceivable aspect of mantras
Chinese
以这样的方式讲述佛法，世尊，真是太稀奇了！这是说，用那些无法思议的、以字母“嘎”等为空性的禅定来衡量，真是太稀奇了！声闻和独觉都不能完全理解，这是说，声闻只是领悟到人无我，独觉只是摧毁了因果而沉默不语，因此，他们不是以真如为目标的禅定的境界。那些众生能够拥有不共的功德，是因为他们对这种密咒的方式产生信心。这些是为了让未来的众生生起欢喜心。世尊，请您再讲讲坛城的供品仪轨。这是说，坛城绘制完毕后，理应进行供养等事宜，因此，请您讲讲供养的禅定、意念供养、合掌供养、慈悲供养，以及世间的供养，如香和花等，这四种供养，还有坛城的守护，以及迎请坛城诸尊安住。其中一些出自大悲生起的坛城章节，一些出自文字轮转坛城的章节，一些出自秘密坛城，那些不从这里出现的，在后面两个章节中出现的，也应该在此处结合。从这里出现的，后面两个章节中没有出现的，也同样应该结合。它们的次第，以及诸尊坛城加持时不需要迎请的次第等，都在总结的意义中详细阐述，因此这里不再赘述。然后，密咒师应该做的事情，为了供养诸尊，从“应该为诸神供养”到“也为所有大菩萨分别宣说”，这段讲述的是香等外在的供养。这些外在的供养，如果密咒师没有如法地进行观想，那么圣众诸尊虽然不会被打扰，但他们的眷属可能会被打扰，虽然不会立即造成伤害，但……
English
Explaining the Dharma in this way, World Honored One, it is truly wonderful! This is to say that it is wonderful to measure with those inconceivable samadhis of emptiness, such as the letter "ka." The Shravakas and Pratyekabuddhas cannot fully understand, which is to say that the Shravakas only realize the selflessness of the person, and the Pratyekabuddhas only destroy the cause and effect and remain silent. Therefore, they are not the realm of samadhi that aims at Suchness. Those sentient beings can possess uncommon merits because they develop faith in this method of mantra. These are to generate joy in future beings. World Honored One, please explain again the rituals of the mandala's offerings. This is to say that after the mandala is drawn, offerings and other things should be made. Therefore, please explain the samadhi of offering, mental offering, offering with palms together, offering with love and compassion, and worldly offerings such as incense and flowers, these four types of offerings, as well as the protection of the mandala, and inviting the deities of the mandala to reside. Some of these come from the chapter on the mandala arising from great compassion, some from the chapter on the mandala of revolving letters, and some from the secret mandala. Those that do not appear here, but appear in the following two chapters, should also be combined here. Those that appear here, but do not appear in the following two chapters, should also be combined in the same way. Their order, and the order in which the deities' mandala is blessed without the need for invitation, etc., are explained in detail in the summarized meaning, so they are not repeated here. Then, the mantra practitioner should do things, for the sake of offering to the deities, from "should offer to the gods" to "also proclaim separately to all the great Bodhisattvas," this section explains the external offerings such as incense. If these external offerings are not properly visualized by the mantra practitioner, then although the noble deities will not be disturbed, their retinue may be disturbed, although it will not cause immediate harm, but...