Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །འཚེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཊ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། འཚེ་བ་ལ་ཊ་མ་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཚེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པས་འཚེ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་པའོ། །མུ་གེ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཊྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། མུ་གེ་ལ་ཊྷངྒ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་མུ་གེའི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཏ་ཐཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་གཞུང་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། གནས་ལ་སྠ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སམ། ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་པས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །འདུལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། འདུལ་བ་ལ་ད་ན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུལ་ བའི་དངོས་པོའམ། དུལ་བར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །ཁམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ཁམས་ལ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་པ་ར་མཱ་རྠ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་པ་ནི་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུའང་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དབུ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་སྙིང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི་དབུ་བ་ལ་ཕེ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དབུ་བ་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བཤིག་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཕའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྷ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཕུད་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་བྷའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འཆི་བ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བ་ལ་མ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པས་འཆི་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་མའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་པ་ལ་ཡཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱང་གཟིངས་འདྲ་བར་བོར་བས་ན། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཆུད་ནས་ཐེག་པ་གང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆུད་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རྡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ལ་ར་ཛ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཞེས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་རའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ ཞེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ལ་ལཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་ལའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ངག་གི་ལམ་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཝ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། ངག་གི་ལམ་ལ་ལྦཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཚིག་ཏུ་མི་སྨྲའི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པར་ཡི་གེ་ཝའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཤ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིབ་ལ་པྲ་ཀྲ་ཏ་ཤཱནྟི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་ཡི་གེ་ཤའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བླུན་པའི་ཕྱིར། ཥ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི། བླུ་ན་པོ་ལ་ཛྷ་ཥ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཟིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པས་མི་བརྩན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཟིན་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཥའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་པའི་གོར་བཏང་བ་ནི། ཊ་དང་ཥ་གཉིས་གནས་གཅིག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། པའི་ལས་ཊ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་ཀུན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མོའོ་ཞེས་བ་ནི་བདེན་པ་ལ་སཏྱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ
Chinese
因为一切法皆是空性，所以没有可指定为生之事物。因为没有可指定的损害，所以“吒是诸法之门”的意思是，损害称为吒摩罗，因为没有可损害的事物，所以也没有可指定的损害事物。为了完全脱离饥荒，“吒是诸法之门”的意思是，饥荒称为吒誐，因为诸法皆是空性，所以没有可指定的饥荒事物。因为没有可指定的如是性，所以“他（ཏ）是诸法之门”的意思是，如是性称为他他他（梵文天城体：तथाता，梵文罗马拟音：tathātā，汉语字面意思：如是性），如是性与真实之边际与空性，这三者意义相同，意为在如是性中没有可指定的。因为没有可指定的处所，所以“塔（ཐ）是诸法之门”的意思是，处所称为斯他那（梵文天城体：स्थान，梵文罗马拟音：sthāna，汉语字面意思：处所），是器世间的自性之处所，或者因为诸法是刹那的体性，不住留，所以说没有可指定的处所。因为没有可指定的调伏，所以“达（ད）是诸法之门”的意思是，调伏称为达那摩，没有可指定的调伏事物，或者没有可调伏的事物。因为没有可指定的界，所以“驮（དྷ）是诸法之门”的意思是，界称为驮度（梵文天城体：धातु，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界），没有可指定的欲界、色界和无色界等。因为没有可指定的胜义谛，所以“巴（པ）是诸法之门”的意思是，胜义称为巴惹玛他（梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义），字母巴显示了它在胜义的自性中也是不可指定的。因为它像水泡一样，没有可指定的精华，所以“帕（ཕ）是诸法之门”的意思是，水泡称为佩那，蕴等诸法像水泡一样，被分解为无有精华，这也通过字母帕的门显示了无有精华。因为一切生起皆是不可指定的，所以“婆（བྷ）是诸法之门”的意思是，生起称为婆瓦（梵文天城体：भव，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有），它也因在欲界、色界和无色界中生起而被称为生起，指的是五蕴本身。这五个蕴是不可指定的，字母
English
Because all dharmas are emptiness, there is no object of birth that can be specified. Because there is no harm that can be specified, "Ṭa is the door of all dharmas" means that harm is called Ṭamara, because there are no objects to be harmed, so there are no harmful objects that can be specified. In order to be completely free from famine, "Ṭha is the door of all dharmas" means that famine is called Ṭhaṅga, because all dharmas are emptiness, so there is no famine object that can be specified. Because there is no suchness that can be specified, "Ta is the door of all dharmas" means that suchness is called tathātā (Sanskrit Devanagari: तथाता, Sanskrit Romanization: tathātā, Chinese literal meaning: suchness), suchness and the true limit and emptiness, these three have the same meaning, meaning that there is nothing to be specified in suchness. Because there is no place to be specified, "Tha is the door of all dharmas" means that the place is called sthāna (Sanskrit Devanagari: स्थान, Sanskrit Romanization: sthāna, Chinese literal meaning: place), which is the place of the nature of the vessel world, or because all dharmas are momentary in nature and do not stay, it is said that there is no place to be specified. Because there is no taming to be specified, "Da is the door of all dharmas" means that taming is called danama, there is no taming object to be specified, or there is nothing to be tamed. Because there is no realm to be specified, "Dha is the door of all dharmas" means that the realm is called dhātu (Sanskrit Devanagari: धातु, Sanskrit Romanization: dhātu, Chinese literal meaning: realm), there is no desire realm, form realm, and formless realm to be specified. Because there is no ultimate truth to be specified, "Pa is the door of all dharmas" means that the ultimate truth is called paramārtha (Sanskrit Devanagari: परमार्थ, Sanskrit Romanization: paramārtha, Chinese literal meaning: ultimate truth), the letter Pa shows that it is also unspecified in the nature of the ultimate truth. Because it is like a bubble and there is no essence to be specified, "Pha is the door of all dharmas" means that a bubble is called phena, the dharmas such as aggregates are like bubbles, and are broken down into no essence, which is also shown through the door of the letter Pha as having no essence. Because all arising is unspecified, "Bha is the door of all dharmas" means that arising is called bhava (Sanskrit Devanagari: भव, Sanskrit Romanization: bhava, Chinese literal meaning: existence), it is also called arising because it arises in the desire realm, form realm, and formless realm, referring to the five aggregates themselves. These five aggregates are unspecified, the letter
Chinese
以诶字门显示。（因为）死亡都无所缘故，嘛是诸法之门，名为死亡为（藏文：མ་ར་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：marana，汉语字面意思：死亡）。一切法不生，故死亡也无所缘，以嘛字门显示。一切乘都无所缘故，雅是诸法之门，名为乘为（藏文：ཡཱ་ན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yana，汉语字面意思：乘）。何为法？法也如筏般舍弃，故诸法空而入，入之乘本身也无所缘，以雅字门显示。（为了）远离一切尘垢，惹是诸法之门，名为尘垢为（藏文：ར་ཛ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raja，汉语字面意思：尘垢）。尘垢，也指微尘，也指烦恼。无论二者中的哪一个都无所缘，以惹字门显示。（因为）体性无所缘，啦是诸法之门，名为体性为（藏文：ལཀྵ་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：lakṣaṇa，汉语字面意思：体性）。有为和无为的体性等等都无所缘，以啦字门显示。（为了）完全脱离言语之道，哇是诸法之门，名为言语之道为（藏文：ལྦཱ་ཀ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaka，汉语字面意思：言语）。不分别不观察而言语，分别后而言语，应分别和应了悟而言语也无所缘，以哇字门显示。（因为）自性寂静，夏是诸法之门，名为自性寂静为（藏文：པྲ་ཀྲ་ཏ་ཤཱནྟི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：prakṛtaśānti，汉语字面意思：自性寂静）。一切法空性且自性寂静，以夏字门显示。（因为）自性愚钝，叉是诸法之门，名为愚钝为（藏文：ཛྷ་ཥ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ghsa，汉语字面意思：愚钝）。眼和耳等的主人们执持诸法，不是如实执持，应执持。眼等的诸根愚钝不稳固，故彼等执持的法不存在，以叉字门显示。抛弃意为，吒和叉二者从一处生，且因巴而作吒。一切真谛无所缘故，萨是诸法之门，名为真谛为（藏文：སཏྱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：satya，汉语字面意思：真谛）。世俗
English
Showing through the gate of E. Because death is without object, Ma is the gate of all dharmas, called death as (Tibetan: མ་ར་ཎ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: marana, Chinese literal meaning: death). All dharmas are unborn, so death is also without object, shown through the gate of the letter Ma. Because all vehicles are without object, Ya is the gate of all dharmas, called vehicle as (Tibetan: ཡཱ་ན་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: yana, Chinese literal meaning: vehicle). What are the dharmas? The dharmas are also abandoned like a raft, so all dharmas are empty and entered, the vehicle itself that is entered is also without object, shown through the gate of the letter Ya. (In order to) be separated from all dust, Ra is the gate of all dharmas, called dust as (Tibetan: ར་ཛ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: raja, Chinese literal meaning: dust). Dust also refers to fine dust, also refers to afflictions. Whichever of the two is without object, shown through the gate of the letter Ra. (Because) characteristics are without object, La is the gate of all dharmas, called characteristics as (Tibetan: ལཀྵ་ཎ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: lakṣaṇa, Chinese literal meaning: characteristics). The characteristics of conditioned and unconditioned, etc., are without object, shown through the gate of the letter La. (In order to) be completely separated from the path of speech, Va is the gate of all dharmas, called the path of speech as (Tibetan: ལྦཱ་ཀ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: vaka, Chinese literal meaning: speech). Speaking without discrimination or examination, speaking after discrimination, speaking of what should be discriminated and what should be realized is also without object, shown through the gate of the letter Va. (Because) it is naturally peaceful, Sha is the gate of all dharmas, called naturally peaceful as (Tibetan: པྲ་ཀྲ་ཏ་ཤཱནྟི་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: prakṛtaśānti, Chinese literal meaning: naturally peaceful). All dharmas are emptiness and naturally peaceful, shown through the gate of the letter Sha. (Because) it is naturally foolish, Gsha is the gate of all dharmas, called foolish as (Tibetan: ཛྷ་ཥ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: ghsa, Chinese literal meaning: foolish). The masters of the eye and ear, etc., hold the dharmas, not holding them as they are, should be held. The senses of the eye, etc., are foolish and unstable, so the dharmas held by them do not exist, shown through the gate of the letter Gsha. Abandoning the meaning is that Ṭa and Gsha both arise from one place, and because Ṭa is made from Pa. Because all truth is without object, Sa is the gate of all dharmas, called truth as (Tibetan: སཏྱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: satya, Chinese literal meaning: truth). Conventional