Tibetan
སེང་གེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཅིང་སེང་གེའི་གདན་བྱེད་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་དུ་བྱེད་དེ་སེང་གེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་ན་བཞུགས་པ་ཡང་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་རྣམས་དང་བཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཅན་ཤ་སྟག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞུང་ལས་འབྱུང་བས་བསྐོར་ཏེ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ལས་འདས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མཉམ་པའི་གནས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོའི་ཆོས་འཆད་དོ་ཞེས་པ་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པའི་ཆོས་དང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བྱ་བ་བར་སྟོན་པའོ། །ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལས་གང་བཤད་ཅེ་ན། སྐབས་འདིར་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བཤད་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བཤད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། མཉམ་པ་གསུམ་གྱིས་རིག་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་སུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྐུའི་འཁོར་ལོས་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད། གསུང་གི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་བྱེད་པ་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གསུམ་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་རོ་གཅིག་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་གནས་དེ་བཤད་པས། ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྒོ་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཐོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་ཡང་སྐུ་བཞི་གང་གིས་འཆད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པས་ན་ཚིག་གིས་ཆོས་མི་འཆད། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འཆད་དེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ལས་འདས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་འཆད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དུས་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི། འདས་པའི་དུས་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ལ་བྱའོ། །མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཆད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་ རླབས་ཀྱིས་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ན། རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་ནས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་མགུ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་བྱ་བ་མེད་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཔལ་གྱི་བེའུའི་འོད་མཆོག་སྦྱིན་པ་བཏང་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་ཕོག་སྟེ། དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་གྱི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གོང་དུ་བཤད་པའོ། །མི་ཟད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའོ། །རྒྱན་ཞེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བལྟའོ། །མཛོད་ཅེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སྐུ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་རང་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་འམ་གསུང་ངམ་ཐུགས་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བའམ་ལྡོག་པར་མི་མངོན་ཞེས་པ་ལས་འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དར་ལྭ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱོད་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བྱང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་བ་མ་བྱང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་བ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ཉོན་ མོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱིར་འབྱུང་བའམ་ལྡོག་པར་མི་མངོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་ལས་ཀུན་དང༌། གསུང་གི་ལས་ཀུན་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཚིག་གིས་ཆོས་འཆད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུ
Chinese
变成狮子的身体并做狮子座，或者以菩萨的身体作为世尊的座位，即做狮子的行为。世尊安住在这样的处所，也与这些菩萨眷属一同安住，那些菩萨也都是具有与意义相符的名称，如金刚持、虚空无垢等等。被经中所说的眷属围绕，在前面说法。例如：超越三世之时，如来日之加持，以身语意平等之处，宣说所知法的法门。法也有两种，即证得之法和规矩之法。其中，证得之法也有两种，即胜义谛和世俗谛。胜义谛是如是性的体性，空性。世俗谛之法是如来身语意无尽庄严，示现三界事业。规矩之法是经部和偈颂等十二部经典。那么，此处宣说的是什么呢？此时宣说的是规矩之法，那么，又是什么呢？所说的是身语意平等之自性智处，名为法门。其中，身语意平等性，应以三种平等来理解。一者，世尊之身语意之轮，与众生之身语意，遍及等量，是为平等性。二者，世尊之身语意之轮，为利众生而行，如来 身之轮也作语和意之事业，语之轮也作身和意之事业，意之轮也作身和语之事业。如此相同而行，是为平等性。三者，如来之身等，与众生之身语意，在空性之自性中无别且味一，是为平等性。法门，即是说，宣说如此的身语意平等性之智处，能
English
Becoming the body of a lion and making a lion's seat, or using the body of a Bodhisattva as the seat of the Bhagavan, that is, doing the work of a lion. The Bhagavan dwells in such a place, also dwelling with these Bodhisattva retinues, and those Bodhisattvas are all named in accordance with their meaning, such as Vajradhara, Immaculate Space, and so on. Surrounded by those mentioned in the scriptures, they preach the Dharma in front. For example: Transcending the times of the three times, by the blessings of the Tathagata Sun, in the state of equality of body, speech, and mind, the Dharma of the door of knowable Dharma is preached. There are also two types of Dharma: the Dharma of attainment and the Dharma of rules. Among them, there are also two types of Dharma of attainment: the ultimate truth and the conventional truth. The ultimate truth is the nature of suchness, emptiness. The Dharma of conventional truth is the inexhaustible adornment of the body, speech, and mind of the Tathagata, showing the activities of the three realms. The Dharma of rules is the twelve divisions of scriptures, such as Sutras and verses. So, what is being preached here? At this time, it is the Dharma of rules that is being preached. So, what is it? What is said is the self-nature wisdom place of the equality of body, speech, and mind, called the Dharma door. Among them, the equality of body, speech, and mind should be understood by three equalities. First, the wheel of body, speech, and mind of the Bhagavan is equal to the body, speech, and mind of sentient beings, pervading in equal measure, which is equality. Second, the wheel of body, speech, and mind of the Bhagavan acts for the benefit of sentient beings, the Tathagata's wheel of body also does the work of speech and mind, the wheel of speech also does the work of body and mind, and the wheel of mind also does the work of body and speech. Acting in the same way, it is equality. Third, the body of the Tathagata and so on, and the body, speech, and mind of sentient beings, are inseparable and of one taste in the nature of emptiness, which is equality. The Dharma door means that by preaching such a wisdom place of the equality of body, speech, and mind, it can
Chinese
因此，通过进入学习之法，被称为门。同样，其他的世俗之法，也应被理解为进入获得之法的门。那么，讲法是由四身中的哪一身来宣讲呢？法身和位于菩提心的身是不可动摇的，超越了言语的表达，因此不以言语讲法。通过其加持，报身和化身进行宣讲。在此处，薄伽梵毗卢遮那佛以报身，宣讲身语意和合的智慧之法的门，这又是如何呢？由超越三时的如来日之加持来宣讲，因为法身具有如太阳般显现的自性，所以被称为如来日。法身超越了太阳和月亮等的时间，因此被称为超越三时。所谓超越三时，就是超越了过去时、现在时和未来时。这些是对圆满的导师的阐述。对圆满的威力的阐述，是从经文中出现的普贤等，以及秘密主金刚持等，直到“以咒语的方式用词语宣讲佛法”为止。因此，薄伽梵毗卢遮那佛的加持，使身体平等，进入到无尽庄严宝藏的种种化现中。也就是说，当普贤等菩萨们获得了十地等果位时，通过自己的禅定和解脱之门，展现神通和神变，并装饰佛土等，从而感到满足，心想没有其他可做之事时，薄伽梵毗卢遮那佛放出吉祥光芒，照射到那些菩萨的头顶上。通过其加持，普贤等菩萨们得以显现薄伽梵毗卢遮那佛的身体平等，无尽庄严宝藏的种种化现。
English
Therefore, it is called a door through which one enters the Dharma of learning. Similarly, other worldly dharmas should also be understood as doors to enter the Dharma of attainment. Then, which of the four bodies expounds the Dharma? The Dharmakaya and the body residing in the heart of Bodhi are immovable and beyond expression in words, so they do not expound the Dharma with words. Through their blessings, the Sambhogakaya and Nirmanakaya expound it. Here, too, the Bhagavan Vairochana, in the Sambhogakaya, expounds the door of the Dharma of the knowledge of the unity of body, speech, and mind. How is that? It is expounded by the blessings of the Tathagata Sun, which transcends the three times, because the Dharmakaya has the nature of appearing like the sun, so it is called the Tathagata Sun. The Dharmakaya transcends the time of the sun, moon, and so on, so it is called transcending the three times. What is meant by transcending the three times is transcending the past, present, and future times. These are explanations of the perfect teacher. The explanation of perfect power is from what appears in the text, from Samantabhadra and so on, and the Lord of Secrets, Vajradhara, and so on, up to "seeing the Dharma expounded in the manner of mantras with words." Therefore, the blessings of the Bhagavan Vairochana cause the equality of the body to enter into the various manifestations of the inexhaustible treasury of ornaments. That is to say, when the Bodhisattvas, such as Samantabhadra, have attained the ten bhumis and so on, they become satisfied by manifesting their powers and magical abilities through their own samadhi and the door of liberation, and by adorning the Buddha fields and so on, and they think that there is nothing else to do. Then, the Bhagavan Vairochana sends forth the supreme light of the glorious jewel, which strikes the crowns of those Bodhisattvas. Through its blessings, the Bodhisattvas, such as Samantabhadra, are able to manifest the equality of the body of the Bhagavan Vairochana, the various manifestations of the inexhaustible treasury of ornaments.
Chinese
进入于嬉戏。同样，语和意无尽庄严之藏的种种幻化也真实进入。其中，三种平等性已于前述。无尽是指法身的加持，使身等在轮回存在期间持续存在。庄严在此处被视为多种形式。藏是指薄伽梵毗卢遮那佛的身，因为从该身中产生与调伏方式相符的无尽之轮。种种幻化是指身等之轮本身，不被任何事物所压倒，而投入于自身的事业。然而，对于薄伽梵毗卢遮那佛的身、语或意中出现或消失的事物，有些人会产生疑惑，认为有四种应被调伏的众生：断除了所知障和烦恼障的，其分别念仅被薄纱遮蔽，没有留下任何残余的菩萨们；以及显现了完全清净的信解之行持地的众生；声闻和独觉的烦恼障已净，但所知障未净，仅为一部分的众生；以及各不相同的众生，他们既有烦恼，又未断除所知障。因此，如果认为薄伽梵的身中出现或消失的事物并非真实存在，而是不分别念的，那么它将成为完全清净的菩萨们的行境，而不是下等众生的行境，为了回答这种疑惑，当薄伽梵现证菩提之时，由于往昔愿力的力量和法性，自然而然地成就了圆满受用身和化身，从而成办了所有如器皿般的有情众生的利益。因此，经中说，薄伽梵毗卢遮那佛的身之事业、语之事业和意之事业，在一切有情界中，都以真言的方式宣说佛法。其中，见到是指成为普贤菩萨等之行境。