Tibetan
་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་ཕུལ་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཆར་ཕུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ལ་བདག་མི་དབང་ན། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་མི་སྤྱོད་པས་དེ་ཉིད་སྡོམ་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོར་ན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ཕུལ་བ་དེས་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་ གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་མི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་ཞེས་པ་ནས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ནང་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་སུ་བྱ་བ་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། ནང་བར་ཉི་མའི་རྩེ་ལ་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ན་གསལ་བར་མངོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནན་པར་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ས་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདག་ཉིད་སྟོང་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་གོ་ཆ་བགོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དེ་རྡོ་རྫེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་ཏེ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་ལྷ་རྣམས་གར་དགོད་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །ཡང་སྤོས་ཆུས་བུམ་པ་བཀང་སྟེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ལ་ཐོག་མར་སྒོར་བཞག་སྟེ། མཁས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དེས་གཏོར་ཅིག །ཅེས་པ་ནི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ་བླུགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རའི་སྒོར་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་འོང་བའི་ཚེ་བགེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་རོ། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བུམ་པ་དེ་ལ་གདབ་པ་དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་གདབ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ན་བདུན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཙང་མ་བྱིན་ཅིག་པ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་སྔགས་སྤྱོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྤོས་ཆུ་གཙང་མ་དེ་བླུད་དོ། །གཙང་མ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །སྔགས་དང་འགལ་བའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ནའང་སྤོས་ཀྱི་ཆུ་གཅང་མ་འཐུངས་པས་བདག་གི་རྒྱུད་གཏང་མར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤོས་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ནམ་སྲོད་ནས་འདི་འབྲི་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ཙམ་ན་བྲི་བའི་དུས་ཞུས་པ་དང་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དུས་དང་ཚོད་ཅེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྟེ་དེ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་གཅིག །ཅེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁན། སྔགས་གྲུབ་ནན་ཏན་ཞུགས་ཚེའོ། །ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཁན་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་དང་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དུས་གང་དེར་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བྱའོ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཞུ་མི་དགོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས
Chinese
是说，菩萨应当以身语意三者的戒律来约束自己。为什么呢？因为菩萨没有舍弃身语意三者之外需要受持的戒律。这是说，向佛和菩萨们献身，就等于献出了身语意三者。如果身语意三者不由自己主宰，那么就不会通过身语意三者造作十不善业，这本身就是戒律。没有比身语意三者更殊胜的戒律了，这就是这个意思。总之，凡是向佛和菩萨们献出自己身体的人，就不会通过身语意三者造作十不善业。这表明，这些都将成为获得遍知一切的无碍智慧的因。然后，从“第二天白天，请加持我的身体为金刚萨埵”到“为了使心清净，请赐予清净的香水”之间，讲述了绘制坛城时，上师应该做的事情。如果在中午太阳到达顶点时，观察东南西北等方位，就会清楚地显现出来。因此，应该认真地沐浴等之后，进入绘制坛城的地方。心中想着薄伽梵毗卢遮那佛，顶礼时以三昧耶印结印，以法界印加持自身为空性，结法轮印，加持为金刚萨埵。然后结金刚铠甲印，穿上铠甲。这是加持为金刚萨埵。所谓金刚萨埵，是指心非常坚固，如同金刚一般。那又是什么呢？是不颠倒、圆满具足的菩提心。正是将这尊贵的金刚萨埵加持为菩萨的身相。这样，上师被加持为金刚萨埵的身相后，用坛城来观察确定东南西北等方位，以及诸神应该安住的位置，也应该用心来确定。再次用香水装满瓶子，
English
It is said that a Bodhisattva should restrain himself with the discipline of body, speech, and mind. Why? Because a Bodhisattva does not need to take vows other than abandoning body, speech, and mind. This means that offering one's body to the Buddhas and Bodhisattvas is equivalent to offering body, speech, and mind. If one does not have control over body, speech, and mind, then one will not commit the ten non-virtuous actions through body, speech, and mind, and that itself is discipline. There is no discipline more excellent than that of body, speech, and mind, that is the meaning. In short, whoever offers his body to the Buddhas and Bodhisattvas will not commit the ten non-virtuous actions through body, speech, and mind. This shows that all these will become the cause for attaining the unobstructed wisdom that knows everything. Then, from "On the next day, please bless my body as Vajrasattva" to "Please grant pure incense water for the purification of the mind," it explains the tasks that the teacher should perform when drawing the mandala. If one examines the south, north, east, and west directions when the sun reaches its peak at noon, it will clearly appear. Therefore, one should carefully bathe and so on, and then enter the place where the mandala is drawn. One should think of the Bhagavan Vairochana, and when prostrating, bind the mudra with the three samayas, bless oneself as emptiness with the Dharmadhatu mudra, bind the Dharma wheel mudra, and bless as Vajrasattva. Then bind the Vajra armor mudra and put on the armor. This is the blessing as Vajrasattva. The so-called Vajrasattva refers to the mind that is extremely firm, like a diamond. And what is that? It is the non-inverted, perfectly complete Bodhicitta. It is precisely the blessing of this noble Vajrasattva as the body of a Bodhisattva. In this way, after the teacher is blessed as the body of Vajrasattva, the mandala is used to observe and determine the south, north, east, and west directions, and the places where the deities should reside should also be determined with the mind. Again, fill the vase with incense water,
Chinese
诶！以三界胜妙之咒加持，最初置于门前，智者以此遍洒一切众生！此乃出自经文，将具足特征之宝瓶盛满香水，放入珍宝、药物与五谷，置于坛城外围之门前，当弟子们入内时，为消除障碍而遍洒。以三界胜妙之咒加持该宝瓶，若以心咒加持，则加持一百零八遍；若以根本咒加持，则加持七或二十一遍。之后，为令心清净，赐予清净之香水，此乃为消除弟子们食用与密咒相违之食物所生之分别念，而灌以清净之香水。所谓清净，即无有众生之肢体等物。即便未生起食用与密咒相违之食物之分别念，然饮用清净之香水后，生起“我之相续已成下劣”之念，为令不净等疑虑不生，故而灌以香水。之后，世尊，金刚手请问如是，从“夜晚至黎明书写此，于虚空中亦可绘坛城”之间，乃请问及讲述于何时绘制坛城之时。所谓“一切智”，乃指世尊一切知者。所谓“时与量”，乃指绘制坛城之时，即彼时请示讲述之意。语自在胜者作如是开示，所谓一切语自在之胜者，乃指佛陀世尊，何时加持大菩萨，即坛城师，精进修持成就之时。此乃请问坛城之师绘制誓言坛城与成就坛城时，菩萨们将于何时降临，所谓大菩萨，非指佛陀世尊，乃指行持度母之菩萨们，何以故？因佛陀世尊于一切时皆作加持，故无需请示。菩萨们乃从禅定中起身后
English
E! Having consecrated it with the mantra that completely conquers the three realms, first place it at the door. May the wise one sprinkle all beings with it! This comes from the scriptures. Fill a vase that has the characteristics mentioned in the scriptures with scented water. Put in jewels, medicine, and the five grains. Place it at the door of the outer enclosure of the mandala. When the disciples come inside, sprinkle it to dispel obstacles. Consecrate that vase with the mantra that completely conquers the three realms. If you consecrate it with the heart mantra, consecrate it one hundred and eight times. If you consecrate it with the root mantra, consecrate it seven or twenty-one times. Then, in order to purify the mind, give pure scented water. This is in order to dispel the conceptualizations of the disciples who have eaten food that is contrary to the practice of mantra. Therefore, pure scented water is poured. Pure means that there are no limbs of sentient beings, etc. Even if the conceptualization of having eaten food that is contrary to mantra does not arise, if pure scented water is not drunk, the thought arises that "my lineage has become inferior." Therefore, scented water is poured in order to eliminate doubts about impurity, etc. Then, the Blessed One, Vajrapani, asked this, from "Write this from night to dawn, and draw the mandala even in the sky" to the end, is asking and explaining the time at which to draw the mandala. All-knowing means the Blessed One who knows everything. Time and measure means the time to draw the mandala, that is, to ask to explain that time. The best of speakers gave the command. The best of all speakers is the Buddha, the Blessed One. When will the great being be blessed? That is, the mandala master, when the mantra is accomplished and diligently entered. This is asking when the bodhisattvas will go when the mandala master draws the samaya mandala and the accomplished mandala. The great being does not refer to the Buddha, the Blessed One, but to the bodhisattvas who practice the perfections. Why? Because the Buddha, the Blessed One, always blesses, so there is no need to ask. The bodhisattvas, after rising from samadhi,