Tibetan
་ནས་ཞེས་པ་ནས། དེ་དག་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཏེ། སླར་ལོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སླར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ས་ཚོན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་མ་བསྒྲལ་བ་ནི་དོན་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པར་གདོན་པར་ཡི་དམ་བཅས་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་དེ་མ་རྫོགས་པར་ཟད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཐུགས་ཡིད་མ་མཛད་པ་ནི། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡང་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ མ་ལུས་པར་གདོན་པར་ཡི་དམ་བཅས་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསུང་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་སུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མོལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ང་རྒྱལ་བཅག་པ་དང༌། ཞུ་བླག་མི་བྱེད་པ་རྣམས་བླ་མ་དང་གྲོགས་པོ་ལ་དྲི་ཞིང་ཞུ་བླག་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡང་གཞན་དང་བཀའ་བགྲོས་མཛད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་ན་བདག་ཅག་ཚོད་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བའམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་བསྐོར་ཏེ་སླར་ལོག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སོ་སོའི་གནས་སུ་སླར་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འདྲ་བ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཞུགས་པ་ཡང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་མཐུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་གང་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་སླར་མ་འཁྲུལ་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ བཞེངས་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །རང་བཞིན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་དཔྱད་ཅིང་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སློབ་མ་གཟུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་རྒྱུ་ནི་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མར་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། སློབ་དཔོན་དུ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་དཔོན་དུ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། སློབ་དཔོན་དུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་གསུམ་སྟེ། གར་རིགས་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་འཇིག་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མཁས་པ་ལ་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཁས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཀུན་ རྫོབ་ཏུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་ལས་ལང་ས་ནས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྤྱད་ནས། དེ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་འབྱེད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཟག་བདག་མེད་པར་ཆུད་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཆུད་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པར་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་མཁས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཐེག་པ་ཉིད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱེད་མཁས་པ་ལ་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་སྤྱིའི་དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པ་དང་སྔགས་དང་ཡི་གེ་ས་བོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྔགས་ལ་མཁས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བསྐུལ་བ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ལ་འབྱེད་མཁས་པའོ། །ཡི་གེ་ས་བོན་ལ་མཁས་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ས་བོན་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་རྣ
Chinese
从“从……起”开始。那些出现后，在十方全部巡绕，再次返回后，融入到世尊的身躯中各自的位置，直到“再次融入”为止，为了未来众生的利益，为了描绘生起大悲的坛城，是为了开示生起自性坛城的等持。开示等持也是，为了描绘生起大悲的坛城，要使像这样的上师的等持显现。之后，开示用土彩的形象部分等描绘坛城的方法。其中，世尊毗卢遮那佛“法界之义未圆满”是指，法界是空性，是真如，是真实的边际。其意义是指，以身等无尽的庄严显示遍布一切众生的界，要救度那些众生到无上菩提，那些众生没有全部救度，就是指义未圆满。“誓愿救度一切众生的界”是指，像那样法界的意义没有穷尽，世尊往昔行菩萨行时，心中没有想过：我获得菩提后，也要救度众生。因此说“誓愿救度一切众生的界”。“与一切如来商议”是指，过去、未来和现在安住的诸佛的集会，法身做众生的利益，一切佛都是平等的。因此，显示一切佛都一致努力。“其次，一切如来商议”是指，现证法界真如之后。或者说，“与一切如来商议”是为了使未来傲慢的众生折服傲慢，不愿请教的人对上师和朋友提问并努力请教，因为一切如来，一切智者，也与他人商议并说法，我们会想：我们有什么可傲慢的呢？从而折服傲慢，努力向他人请教。大悲的精
English
It starts from "from...onward." After those arise, they circle around in all ten directions, and after returning, they merge back into the body of the Bhagavan in their respective places, until "merge back." For the sake of future beings, in order to draw the mandala of the arising of great compassion, it is to show the samadhi of the arising of the self-nature mandala. Showing samadhi is also, in order to draw the mandala of the arising of great compassion, to manifest the guru's samadhi like this. After that, it shows the method of drawing the mandala with earth-colored images and so on. Among them, the Bhagavan Vairochana Buddha, "the meaning of the Dharmadhatu is not complete," means that the Dharmadhatu is emptiness, is Suchness, is the ultimate reality. Its meaning is that, with the inexhaustible adornments of the body and so on, it shows that it pervades all the realms of sentient beings, and those sentient beings are to be liberated to unsurpassed Bodhi. The fact that those sentient beings are not all liberated is what is meant by the meaning not being complete. "Vowing to liberate all sentient beings' realms" means that, in that way, the meaning of the Dharmadhatu is not exhausted. When the Bhagavan previously practiced the conduct of a Bodhisattva, he did not think in his heart: After I attain Bodhi, I will also liberate sentient beings. Therefore, it is said, "Vowing to liberate all sentient beings' realms." "Consulting with all the Tathagatas" refers to the assembly of the Buddhas who abide in the past, future, and present, and the Dharmakaya does the benefit of beings, all the Buddhas are equal. Therefore, it shows that all the Buddhas strive with one voice. "Secondly, all the Tathagatas consult" refers to after realizing the Suchness of the Dharmadhatu. Or, "consulting with all the Tathagatas" is to subdue the arrogance of future arrogant beings, and to encourage those who are unwilling to ask to ask their gurus and friends, because all the Tathagatas, all the wise ones, also consult with others and teach the Dharma. We will think: What do we have to be arrogant about? Thus, we will subdue our arrogance and strive to ask others. The essence of great compassion
Chinese
“精华生”之禅定，安住于名为“精华生”之禅定，是指从该禅定中生出大悲的精华，或者说大悲生出禅定。刚进入禅定，世尊从一切肢体中，示现如来之身，最初从发菩提心到十地之间，利益众生。这些示现出来后，在十方一切处 घूम（ घूम ）绕，然后返回，再次进入世尊各自的身体部位，这是指世尊安住于禅定时，每个毛孔都幻化出如来之身，利益众生，这是因为从初地开始，直到圆满十地。这些再次进入世尊的身体，回到各自的位置，也是因为禅定稳固的力量，从哪个毛孔出来，就毫不错乱地回到那里。然后，世尊对金刚手说：“金刚手，听着，坛城的绘制。”这是指从禅定中 起身后，对金刚手讲述坛城。讲述坛城的绘制，也要从因、自性、果三个方面来看待。其中，因是阿阇黎。自性是坛城的选址和绘制等。果是摄受弟子和灌顶等。其中，绘制坛城的因，主要是阿阇黎，因此首先讲述阿阇黎的特征。讲述阿阇黎的特征，包括进入阿阇黎的功德特征、圆满阿阇黎的功德特征，以及详细区分的特征。进入阿阇黎的特征是具有趋向菩提心的意念等。圆满阿阇黎的特征是获得传承和灌顶。详细区分的特征是安住于菩提心。这又分为身体的功德、语言的功德和意念的功德三种，要与舞姿合理结合。其中，具有趋向菩提心的意念
English
The Samadhi called "Essence Arising": To abide in the Samadhi called "Essence Arising" means that the essence of great compassion arises from that Samadhi, or that great compassion arises from Samadhi. As soon as one enters Samadhi, from all the limbs of the Bhagavan, the body of the Tathagata appears, initially from the generation of Bodhicitta up to the ten Bhumis, benefiting sentient beings. After these appearances, they घूम ( घूम ) circulate in all ten directions, then return and re-enter the respective body parts of the Bhagavan. This refers to the fact that when the Bhagavan abides in Samadhi, from each pore, emanations of the same form as the Tathagata appear, benefiting sentient beings, because it begins from the first Bhumi and becomes fully complete up to the tenth Bhumi. These again enter the body of the Bhagavan, returning to their respective positions, also because of the power of the stability of Samadhi, entering without error into the very pore from which they arose. Then, the Bhagavan said to Vajrapani, "Vajrapani, listen, the drawing of the Mandala." This refers to, after rising from that Samadhi, speaking about the Mandala to Vajrapani. The explanation of drawing the Mandala should also be viewed in terms of three aspects: cause, nature, and result. Among these, the cause is the Acharya. The nature is the selection of the site for the Mandala and its drawing, etc. The result is the acceptance of disciples and empowerment, etc. Among these, the cause of drawing the Mandala is primarily the Acharya, therefore, the characteristics of the Acharya are explained first. The characteristics of the Acharya are explained, including the characteristics of the qualities for entering into the Acharya, the characteristics of the qualities for perfecting the Acharya, and the characteristics of detailed differentiation. The characteristics for entering into the Acharya are having a mind that has gone towards Bodhicitta, etc. The characteristics for perfecting the Acharya are called having received transmission and empowerment. The characteristics of detailed differentiation are called abiding in Bodhicitta. This is further divided into three: the qualities of body, the qualities of speech, and the qualities of mind, which should be appropriately combined with dance. Among these, having a mind that has gone towards Bodhicitta
Chinese
具有智慧是指，对于蕴、界、处等诸法，具有使其空性毁灭的能力。具有智慧是指智慧有两种：一是天生智慧敏锐，二是听闻、思考等智慧。具有任何一种都可以。具有慈悲是指，慈悲是将众生从痛苦中解脱出来。慈悲也分为天生具有的慈悲和后天修习的慈悲。具有这两种慈悲。精通方便是指，方便有很多种，如世间的语言方便等。这里指的是精通绘制坛城和供养的各个部分。常时精通般若波罗蜜多的道理是指，精通胜义谛和世俗谛两种道理。胜义谛方面，精通于观修一切般若波罗蜜多的道理，从一开始就没有产生，没有出生，是空性的自性。世俗谛方面，从那样的智慧空性观修中起身，行持布施等波罗蜜多，并且不执着于此，精通于以三轮清净的方式进行修持。所谓通达三乘是指，声闻乘理解到人无我，并且理解到蕴、界等是无常、痛苦和无我的；缘觉乘理解到蕴等也是缘起性空的；大乘理解到一切法从一开始就没有产生，没有出生。精通于区分这些特点。那么，总的来说，一个乘怎么会分成三个乘呢？不是把乘本身分成三个，而是指精通于区分声闻和缘觉各自如何理解的特点。所谓精通密咒的真如是指，密咒总体的真如特点是菩提心，精通于此，并且精通密咒、字种子和三摩地。精通密咒是指精通于区分密咒的词句是劝请还是手印的自性。精通字种子是指，诸佛各自的种子字心髓是什么，以及那些...