Tibetan
གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་སྲས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བའི་ཚིག་སྟེ། མཚན་ཉིད་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་ཁྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམས་པ་དུས་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལམ་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་ནས་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་ལས་ཐར་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འཁོར་བའི་དགོན་པ་ན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་པོས་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐར་ན་གཞན་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ས་མེད་དེ། དབུགས་དབྱུང་བ་གཅིག་ཏུ་ཟད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དབུགས་དབྱུང་བའི་དུས་ཐོབ་ཅེས་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་གཅིག་ལས་ཐར་ནས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་ཀུན་དབུགས་དབྱུང་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་མ་ཐར་ན་དབུགས་མ་ཕྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགེ་བ་དང་གང་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཐར་ཏེ། དབུགས་དབྱུང་མོད་ཀྱི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བགེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལས་མཐར་ན། དེ་ལས་དབུགས་མ་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་དུའི་ས་བོན་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྲས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར་ པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྙོམས་པར་དབུགས་དབྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བསྡུས་ལ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་སྣོད་རྣམ་བཞིའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོར་འགྲོ་བ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤངས། དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་ན་དགེ་བར་དབུགས་དབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པ་ལས་སྐྱོ་སྟེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ན་སྨྱུང་བར་འདུག་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བར་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབུགས་དབྱུང་བ་གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་འབའ་ཞིག་ལ་དགེ་བ་བྱ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མིང་ཡོད་པས་འདི་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་བདག་གི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བའོ་ཞེས་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བརྒྱད་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། བདག་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རྣམས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མི་བྱའི། འཇིག་རྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་པ་ལ་བྱའོ། །ནམ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་བྱས་ནས་བདག་གིས་གནས་ཀུན་སྤངས་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་དཔྱད་པ་དེ་ན་བདག་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤིག་ན་ཕུང་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཆོས་སྤངས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་འདུག་པ་དེ་ན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་དབུགས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཆུད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མའི་མཐའ་མི་རྙེད་དེ། རང་བཞིན་མེད་དེ་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་ཆུད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བདག་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དབུགས་དབྱུང་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་མ་
Chinese
从“祈请”到“诸子得以解脱”之间，是金刚手菩萨祈请之语。具相怙主（mshan nyid mgon pos）所说是：“有情之怙主，您”。这是说，先前所说的有情之相，得以解脱，各种时机成熟。所谓“解脱，各种时机成熟”，后来的“解脱”就像世间所说，从道路险阻的恐惧，以及盗贼等的侵害中解脱出来，就说是解脱。同样，这里也是说，从轮回的荒野中，漂泊的有情，从业和烦恼的盗贼侵害的恐惧中解脱出来，就说是解脱。如果从那里面解脱出来，就没有其他需要解脱的地方了。解脱只有一个，为什么说“解脱的时机成熟”这样多的话呢？就像世间人从一种恐惧中解脱出来，就从那种恐惧中完全解脱出来，但是如果没有从那种恐惧之外的其他恐惧中解脱出来，就没有解脱。同样，这里也是说，从善和与善不相违背的对治中解脱出来，就解脱了，但是如果没有从那之外的障碍中解脱出来，就说没有从那里面解脱出来。因此，才说“解脱是各种时机的种子”。“诸子”是指从殊胜中产生，殊胜是法界如是性，从那里面产生的是菩萨，他们得以解脱。 世尊大日如来对金刚手菩萨说，从“世尊大日如来对金刚手菩萨说”到“一切皆是空性，无有自性。空性智慧生起之时，一切法之自性平等，得以解脱”之间，是金刚手菩萨的祈请。世尊大日如来说的，应该这样做。其中，“收摄心意，谛听”是说四种器皿的对治，先前已经说过了。孩童各自游荡，舍弃不善之业，行持善业之时，得以在善中解脱。这是说，像牲畜一样的孩童，厌倦了在轮回中漂泊，生起福德之念，就会斋戒和布施。
English
From "requesting" to "the sons are liberated," these are the words of Vajrapani's request. The one spoken by the Protector of Characteristics (mshan nyid mgon pos) is: "Protector of sentient beings, you." This means that the previously mentioned characteristics of sentient beings will be liberated, and various opportunities will mature. The so-called "liberation, various opportunities mature" is like the later "liberation," as it is said in the world, that liberation is from the fear of dangerous roads and the harm of thieves, etc. Similarly, here it also means that sentient beings wandering in the wilderness of samsara are liberated from the fear of harm from the thieves of karma and afflictions, which is called liberation. If one is liberated from that, there is no other place to be liberated. There is only one liberation, so why say so much about "the time for liberation matures"? It is like worldly people being liberated from one fear, and then being completely liberated from that fear, but if they are not liberated from other fears besides that fear, they are not liberated. Similarly, here it also means that one is liberated from virtue and the antidote that does not contradict virtue, and then one is liberated, but if one is not liberated from the obstacles other than that, it is said that one is not liberated from that. Therefore, it is said that "liberation is the seed of various opportunities." "The sons" refers to those born from the supreme, the supreme is the Dharmadhatu Suchness, and those born from that are Bodhisattvas, and they are liberated. The Bhagavan Great Vairocana spoke to Vajrapani, from "The Bhagavan Great Vairocana spoke to Vajrapani" to "Everything is emptiness, without self-nature. When the wisdom of emptiness arises, the nature of all dharmas is equal, and liberation is attained," these are the requests of Vajrapani. The Bhagavan Great Vairocana said that this should be done. Among them, "Gather your mind and listen" refers to the antidote to the four kinds of vessels, which has been said before. Children wandering separately abandon non-virtuous deeds, and when they perform virtuous deeds, they are liberated in virtue. This means that children like livestock are tired of wandering in samsara, and when the thought of merit arises, they will fast and give alms.
Chinese
做布施等善事，叫做于善法中喘息。如果其他的喘息也是善法，为什么唯独在此处称为善法呢？其他的喘息固然也是善法，但是其他的善法各有其名，所以此处称为善法。何时我如实了知真如，就在我的处所中好好地喘息，这是说行持布施等八种心的时候，与善知识相遇，如实了知世间人所执著的实物，依靠自己，习惯于世间的事业，叫做在我的处所中喘息。我如实了知真如，这不是说以智慧如实了知空性，而是说如世间典籍一样，对于执著为自我的事物，如实了知其真相。何时完全受持蕴之后，我舍弃一切处所，自己观察色，那时就在无我中喘息，这是说执著蕴为实有，如果像水泡一样破灭，蕴所执著的事物就不是实有的，只是了知诸法各自的体性，这叫做于法中喘息。何时舍弃诸法，安住于不生之中，那时就在法中于无我中喘息。这是说如果像幻术和阳焰一样破灭蕴等诸法，它们就不是实有的，只是了知唯是识，而识本身也找不到初始和终结的边际，没有自性，了知其从一开始就是不生的，这叫做于法中无我中喘息。何时蕴、界、处、所取、能取、我、命等，以及一切不生之法，连空性的自性也没有体性，生起空性的智慧，那时就在一切法的体性平等性中喘息，这是说了知蕴等诸法是无我的，只是识而已，并且知道识也是从一开始就不是
English
Doing good deeds such as giving is called breathing in virtue. If other breaths are also virtuous, why is it only called virtue here? Other breaths are indeed virtuous, but other virtues each have their own names, so this is called virtue. When I truly know reality as it is, I will breathe well in my place. This means that when practicing the eight minds such as giving, encountering virtuous friends, and truly knowing the real things that worldly people are attached to, relying on oneself and becoming accustomed to worldly affairs is called breathing in my place. When I truly know reality as it is, this does not mean knowing emptiness as it is with wisdom, but rather, like worldly books, truly knowing the truth of things that are attached to as self. When I have fully accepted the aggregates and abandoned all places, and I myself observe form, then I will breathe in non-self. This means that if one clings to the aggregates as real, and if they are destroyed like bubbles, the things clung to by the aggregates are not real. It is only knowing the individual nature of all dharmas, which is called breathing in the Dharma. When one abandons all dharmas and abides in the unborn, then one breathes in non-self in the Dharma. This means that if the aggregates and other dharmas are destroyed like illusions and mirages, they are not real. It is only knowing that it is only consciousness, and that consciousness itself cannot find the beginning and end, and has no nature, knowing that it is unborn from the beginning, which is called breathing in non-self in the Dharma. When the aggregates, realms, places, objects, subjects, self, life, etc., and all unborn dharmas, even the nature of emptiness has no essence, and the wisdom of emptiness arises, then one breathes in the equality of the nature of all dharmas. This means knowing that the aggregates and other dharmas are selfless, and are only consciousness, and knowing that consciousness is not from the beginning