Tibetan
་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་བ་དག་གི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བསྙེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྙོག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པས་བདག་གི་སེམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་དོག་གི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བསྙེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། ཚོན་དཀར་པོའམ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི་གང་ལ་བསྐུས་པ་དེ་ཚོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་གང་གི་དངོས་པོ་བསམས་པ་དེ་ལ་ཞེན་ནི་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའོ། །ཕུབ་ཀྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་དགེ་བ་གཞན་སྤོང་བའི་ཆོས་བསྙེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུབ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། ཕུབ་ནི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕིགས་པར་སྐྱོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་དགེ་བ་གཅིག་སྤྱད་པས་དགེ་བ་གཞན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་གཞན་གཟུང་ཞིང་གཞན་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ། གང་གིས་དངོས་པོ་ཟིན་ཏེ་འཁྲུལ་ནས་གཞན་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །དུག་གི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དུག་གི་སེམས་ཏེ། དུག་ནི་གང་གིས་ཟིན་ན་ཤི་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་གང་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བར་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞགས་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཐམས་ཅད་རང་འཆིང་ཞིང་འདུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། ཞགས་པ་ནི་འཆིང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་བཅིང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྕགས་སྒྲོག་གི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་རྐང་པ་གཉིས་ལ་འདུག་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་ སྒྲོག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། ལྕགས་སྒྲོག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཚིག་གི་མཐའ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་རྐང་གཉིས་འཛིན་པ་དང་སེམས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་དཔེར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རྐང་པ་ལ་ཡང་པ་ད་ཞེས་བྱ། ཚིག་ལ་ཡང་པ་ད་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཐུན་ནོ། །སྤྲིན་གྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་དབྱར་དུ་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། སྤྲིན་ནི་དབྱར་འདུ་ཞིང་དབྱར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་དབྱར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའོ། །ཞིང་གི་སེམས་གང་ཞེ་ན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་ལས་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། ཞིང་ནི་འབྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྨོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱི་དོར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་བདག་གི་ལུས་བཟང་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་དང་བྱུག་པ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་བདག་གི་ལུས་ལ་བརྒྱན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པའོ། །ལན་ཚྭའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་གང་གིས་བསམ་པ་དེ་ཉིད་སེམས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ལན་ཚྭའི་སེམས་ཏེ། ལན་ཚྭ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞག་ན་སྣོད་དེ་ཡང་ལན་ཚྭས་ཟོས་ནས་བྱང་སྟེ་རྡོལ་པ་དང་ལན་ཚྭའི་རོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེས་ཀྱང་གང་གི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཤིང་རྟོག་པ་ལ་རྟོག་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཆ་ལ་རྟོག་པའི་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤུ་གྲིའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། སྤུ་གྲི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྲ་འདྲེག་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་གཞན་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སྐྲ་འདྲེག་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་ལ་གནས་ཀྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པའི་ནན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པའོ། །རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་པ་ནི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། རི་རབ་ནི་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་གྱེན་དུ་མཐོ་ཞིང་འཕགས་པར་གྱུར་ཏོ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཀུན་ནས་འཕགས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱིང་ཞིང་ཆེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྙེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་རྟོག་ཅིང་འདུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ནི་རང་གི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་རློབ་ཅིང་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་གོ །ཕུག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། སྔོན་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཕྱིས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུག་ལྟ་བུའི་སེམས་ཏེ། སེམས་དེ་ཕུག་ནི་སྒོར་ཆུང་དུར་ངེས་པ་ལས་གྱུར་པ། ཕུག་དེ་སྒོ་ལས་རྣམ་བ་དུ་མར་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་སྔར་བདག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ངེས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཚུལ་ཁྲི
Chinese
所謂因他人的過失而使自己的心煩惱，是如污垢般的心。即因他人的過失而使自己的心煩惱。何謂顏色的心？所謂僅僅依彼而修法，是如顏色般的心。如白色或紅色等的顏色，塗在何處，該處即轉變成該顏色的自性。同樣，心也是執著於所思之事物，如所思般轉變成該自性的法。何謂糠秕的心？所謂捨棄其他善法的法，是如糠秕般的心。糠秕是不被矛等其他物刺穿而守護的作用。同樣，心也是因行持一個善法而遮蔽其他善法之法。何謂迷惑的心？所謂執取他物且思維他物，是迷惑自性的心。即以其執取事物而迷惑，心想是其他事物。何謂毒的心？所謂極度思維無有事物，是毒的心。毒是誰接觸到就會死亡而消失。同樣，心也是捨棄見等煩惱後，不再轉生而消失。何謂繩索的心？所謂一切都自我束縛且安住，是如繩索般的心。繩索是束縛的作用。同樣，心也是修持束縛自己的法。何謂腳鐐的心？所謂思維安住在雙足上，是如腳鐐般的心。腳鐐是抓住雙足，同樣，心也是修持抓住存在與不存在之詞的二邊的法。那麼，腳鐐抓住雙足和心抓住二邊如何成為譬喻呢？用印度語說，腳叫做「揚巴達」，詞也叫做「揚巴達」，所以是相同的。何謂雲的心？所謂在夏天思維，是如雲般的心。雲在夏天聚集且做夏天的作用。同樣，心也是修持做夏天作用的法。
English
That which is disturbed by the faults of others is like a mind of defilement. That is, one's own mind is disturbed by the faults of others. What is the mind of color? That which only relies on it to practice the Dharma is like a mind of color. Like white or red colors, whatever is applied to it, that place transforms into the nature of that color. Similarly, the mind also clings to whatever object it thinks of, and transforms into the nature of what it thinks of. What is the mind of chaff? That which abandons other virtuous Dharmas is like a mind of chaff. Chaff has the function of protecting against being pierced by spears and other things. Similarly, the mind also obscures other virtuous Dharmas by practicing one virtuous Dharma. What is the mind of delusion? That which grasps something else and thinks of something else is the mind of the nature of delusion. That is, it grasps an object and is deluded, thinking it is something else. What is the mind of poison? That which thinks of the extreme non-existence of things is the mind of poison. Poison is that which, when touched, dies and disappears. Similarly, the mind also abandons afflictions such as views and does not regenerate, thus disappearing. What is the mind of rope? That which binds everything by itself and abides is like a mind of rope. A rope has the function of binding. Similarly, the mind also practices the Dharma that binds itself. What is the mind of fetters? That which thinks of abiding on two feet is like a mind of fetters. Fetters hold the two feet, and similarly, the mind also practices the Dharma that holds the two extremes of existence and non-existence of words. Then, how does the fetter holding the two feet and the mind holding the two extremes become a metaphor? In Indian language, the foot is called "Yangpada", and the word is also called "Yangpada", so they are the same. What is the mind of cloud? That which thinks in summer is like a mind of cloud. Clouds gather in summer and perform the function of summer. Similarly, the mind also practices the Dharma that performs the function of summer.
Chinese
什么是田地的心呢？ 说是“完全作用于我的身体”，这是像田地一样的心。田地是为了使稻谷等生长，所以进行耕耘等的劳作。同样，这个心也是为了使我的身体变好，用沐浴、涂香和装饰等来庄严我的身体，亲近这样的法。什么是盐的心呢？ 说是“用什么来想什么，那就是想”，这是盐的心。盐如果放在瓶子等容器里，容器也会被盐侵蚀，变得空虚，变成破裂和盐的味道。同样，这个心也是缘着什么事物，思虑什么思虑，这个心本身就会把后一刹那的思虑驳倒，从而亲近使之消失的法。什么是剃刀的心呢？ 说是“仅仅安住于出家”，这是像剃刀一样的心。剃刀是仅仅做剃度出家头发的事情，这个出家是不精进做其他事情的。同样，这个心也是出家后剃了头发，仅仅安住于出家，而不做精进出家的学处、守护戒律等。什么是变成须弥山的心呢？ 说是“变得高大的心”是像须弥山一样的心。须弥山是向上高八万由旬，变得高耸。同样，这个心也认为“我的功德完全超胜”，从而傲慢自大，亲近使之高大的法。什么是变成大海的心呢？ 说是“思虑着自己的身体而安住”，这是像大海一样的心。大海是用自己的波浪来拍打和触碰自己的。同样，这个心也是思虑着自己的身体是无常和空性等。什么是变成洞穴的心呢？ 说是“显示从先前确定下来的，后来变成那样”，这是像洞穴一样的心。这个心，洞穴是从小门确定下来的，这个洞穴比门变得多种多样的大。同样，这个心也是先前因为具有我和戒律与功德而确定进入，从而戒律
English
What is the mind of a field? It is said, "It completely acts on my body," which is like the mind of a field. A field is where rice and other crops grow, so it is cultivated and cared for. Similarly, this mind also adorns my body with bathing, anointing, and ornaments to make my body good, and draws near to such a Dharma. What is the mind of salt? It is said, "Whatever one thinks with, that is what one thinks," which is the mind of salt. If salt is placed in a container such as a bottle, the container will be corroded by the salt, becoming empty, cracked, and tasting of salt. Similarly, this mind also focuses on whatever object and contemplates whatever thought, and that mind itself refutes the thought of the next moment, thereby drawing near to the Dharma that makes it disappear. What is the mind of a razor? It is said, "It merely abides in ordination," which is like the mind of a razor. A razor only does the work of shaving the hair of the ordained, and that ordination is not diligent in doing other things. Similarly, this mind also, after being ordained and shaving the hair, merely abides in ordination, and does not practice the disciplines of ordination, such as keeping vows. What is the mind that has become Mount Meru? It is said, "The mind that has become great" is like the mind of Mount Meru. Mount Meru is eighty thousand yojanas high and has become elevated. Similarly, this mind also thinks, "My qualities are completely superior," and thus becomes arrogant and great, drawing near to the Dharma that makes it great. What is the mind that has become an ocean? It is said, "Contemplating one's own body and abiding," which is like the mind of an ocean. The ocean uses its own waves to strike and touch itself. Similarly, this mind also contemplates its own body as impermanent and empty, and so on. What is the mind that has become a cave? It is said, "It shows that which was previously determined and later becomes that," which is like the mind of a cave. This mind, the cave, is determined from a small door, and this cave becomes many times larger than the door. Similarly, this mind also previously enters with certainty because it possesses self, discipline, and qualities, and thus discipline