Tibetan
ས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལས་མི་གཞན་པས་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོར་བརྟགས། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་འཛིན་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པས་དབུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤིག་ཅིང་བསྒོམས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་ནས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་དེ་ནི་དབུ་བ་དང་ཆུ་བུར་དང་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་ འདྲ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཆུད་པར་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཞི་བའི་ཁམས་ཏེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཇི་བཞིན་པ་ལ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བྲལ་བའོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཞེས་པས་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གཟུང་བར་བརྟགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའི། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཆུད་བ་ནི་ཞི་བའི་ཁམས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ཞི་བའོ། །ཁམས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཆུད་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་བྲལ་བ་སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པར་ཆུད་པའི་སེམས་ཞི་བ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་དངོས་པོ་ མེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པར་ཆུད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སེམས་དེ་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱིས་སེམས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་དག་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་ལོག་པའོ།། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་ན་མ་ལོག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པས་ན་ལོག་པའོ། །རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་སེམས་ཞི་བ་དེ། ཕུང་པོ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལོག་པ་དང་མ་ལོག་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་རིམ་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོ་རྣམས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཡིན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་པ་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་རྣོ་བ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གོས་པར་རང་གི་བློས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་རིམ་པ་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དགོས་ན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སྔོན་སྤྱད་པ་ན་ཕུང་པོ་དང་ཀུན་གཞི་བསྒོམས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རིག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མེ་མགལ་བསྐོར་བ་དང༌། དྲི་ཟིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཕུང་པོའི་གནས་བསྒོམས་ནས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོའི་དད་པ་རྩོལ་བའི་འཇུག་པ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་རིམ་པ་མ་སྤྱད་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་དང༌། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་ཀྱང་རྡོ་ཤིང་རྣམས་སུ་མི་མངོན་པར་བ་ལང་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །ཡང་དག་པར་ན་བ་ལང་དང། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣད་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་སྟེ། ཡང་དག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྒྱུ་མའི་བ་ལང་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྡོ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་སྟེ། མི་མངོན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨིག་རྒྱུ་བ་དང་འབྲོག་དགོན་པ་ན་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཆུར་མཐོང་སྟེ་ཆུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཇི་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མེ་མགལ་བསྐོར་བ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་སྣང་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པར་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང༌། དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་མོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གསལ་བར་མངོན་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཅིང་འཇུག་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བཤིག་ནས་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དང༌། དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་ས་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ནས་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་མོས་པ་བྱེད་ཅིང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་སེམས་དེ་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་མཉན་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སའི་མཚན་ཉིད་དེ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་ནས་འཕར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་སྤངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པས་ཐོག་མའི་མཐའ་དང༌། ཐ་མའི་མཐའ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འདའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སེམས་ཐོག་མ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་གཟུང་བ་ད
Chinese
地界也与蕴不同，因此在界和处中考察的实物是不存在的，只是那些各自的自性而已。所取和能取也是，色蕴被认为是所取的实物，受等四蕴被认为是能取的实物，但考察的实物是不存在的，法仅仅是各自的自性而已。这样，对蕴生起厌离心，将其分解并观修成水泡等的自性，从而生起认为蕴存在的想法，并从执着蕴中解脱。何时对蕴生起厌离心，并观修其如水泡、水疱、幻术和阳焰一般，就能获得解脱。如此从蕴中解脱后，通达诸法的体性，即自性，仅仅存在与蕴等考察相离的体性，经书中是这样说的。即：与蕴、界、处、所取、能取相分离，法性的自性是寂静的界，将会证悟。其中，与蕴、界、处、所取、能取相分离，是指以上述驳斥在蕴等中考察的实物的方式，法性的自性，如青色等如实存在的，并非存在于考察的实物中，因此是分离的。因此，所谓与能取所取相分离，是指与将色蕴考察为所取，以及将受等四蕴考察为能取的实物相分离。并非指诸法无我的微小体性与能取所取相分离。所谓法性的自性，其中法是指蕴等。那些的体性是法性的自性，也就是青色和红色等自性。这样，仅仅存在青色和红色等自性，而通达不存在在蕴等中考察的实物，就叫做证悟寂静的界。寂静是指心的因，对蕴等考察的错觉不存在，所以是寂静。界是自性。证悟就是那个。
English
Since the earth element is not different from the aggregates, the entities that are examined in the realms and sources do not exist, but are merely the individual natures of those. Also, what is grasped and what grasps: the aggregate of form is examined as the entity to be grasped, and the four aggregates, such as feeling, are examined as the entity that grasps. However, the entity that is examined does not exist, since all phenomena are merely their individual natures. Thus, by generating a mind of weariness towards the aggregates, one dismantles and meditates on their nature as bubbles and so forth, and by generating the thought that they exist in the aggregates, one will be liberated from grasping at the aggregates. When a mind of weariness arises towards the aggregates, and one meditates on them as being like bubbles, blisters, illusions, and mirages, one will be completely liberated. Thus, having been completely liberated from the aggregates, understanding that the essence of phenomena, their nature, exists only as the characteristic that is separate from examination into aggregates and so forth, is what is stated in the scriptures, as follows: "Separated from the aggregates, realms, sources, what is grasped, and what grasps, the nature of the suchness of phenomena is the peaceful realm, which will be realized." Here, "separated from the aggregates, realms, sources, what is grasped, and what grasps" means that, in the manner of refuting the entities examined in the aggregates and so forth above, the nature of the suchness of phenomena, such as blue and so forth, as they truly are, does not exist as an entity that is examined, and therefore is separate. Therefore, the phrase "separated from what is grasped and what grasps" refers to being separated from examining the aggregate of form as what is grasped, and examining the four aggregates, such as feeling, as the entity that grasps. It does not refer to the characteristic of the smallness of selflessness in phenomena being separated from what is grasped and what grasps. The phrase "the nature of the suchness of phenomena" means that, here, phenomena are the aggregates and so forth. The essence of those is the nature of the suchness of phenomena, which are the natures such as blue and red. Thus, understanding that only the natures such as blue and red exist, and that the entity examined in the aggregates and so forth does not exist, is called realizing the peaceful realm. "Peaceful" means that the cause of the mind, the delusion of examining the aggregates and so forth, does not exist, and therefore it is peaceful. "Realm" is nature. "Realization" is that.
Chinese
如是之理而领会。秘密主，超离世间之心，以八种颠倒与不颠倒之心之次第相关联，远离业与烦恼之海的结合，将经历一个劫，这指的是从执着于蕴聚所考察之实有中解脱，仅领会诸法各自之自性，寂静之心从蕴聚无实有开始。进入到领会诸法各自的自性，仅仅是蓝色等之尽头，经历一个劫，此心即超越，领会诸法无我，将进入信行地。其中，超离世间之心，以八种颠倒与不颠倒之心之次第了知，指的是从入流果到阿罗汉之间的第八种心。这些心执着于颠倒与不颠倒的蕴聚等所考察之实有，故为颠倒。断除烦恼故为不颠倒。与烦恼习气同在故为颠倒。关联指的是领会蕴聚无我的寂静之心，由执着于蕴聚实有的心所生的八种次第。因此说超离世间之心与八种颠倒与不颠倒之心之次第相关联。这些以咒语之门修持的信行菩萨钝根者，以领会人无我的次第，修持一百六十心等之烦恼之次第。现在讲述以咒语之门修持的信行菩萨大乘行者，非由他缘，智慧敏锐者，修持法与人二者之无我，进入信行地之次第。即秘密主，进入大乘者，非由他缘，于法无我之自性中生起心。菩萨进入大乘，听闻极多，智慧极为敏锐，不为他缘所染，以自之智慧了知诸法如幻术与阳焰等之相，
English
Thus, one comprehends the nature of things. Secret Lord, the mind that transcends the world is related to the eight kinds of inverted and non-inverted minds in sequence, and the union that is free from the ocean of karma and afflictions will pass through one kalpa. This refers to the liberation from clinging to the reality examined in the aggregates, and only comprehending the individual nature of all dharmas. The peaceful mind begins with the non-existence of reality in the aggregates. Entering into the comprehension that the individual nature of all dharmas is merely the end of blue, etc., after one kalpa, this mind transcends itself, comprehends the selflessness of dharmas, and will enter the stage of faith. Among them, the mind that transcends the world, knowing the sequence of the eight kinds of inverted and non-inverted minds, refers to the eighth mind from the stream-enterer to the arhat. These minds are inverted because they cling to the reality examined in the inverted and non-inverted aggregates, etc. They are non-inverted because they have abandoned afflictions. They are inverted because they are accompanied by the habits of afflictions. Association refers to the peaceful mind that comprehends the selflessness of the aggregates, which is generated by the eight stages of the mind that clings to the reality of the aggregates. Therefore, it is said that the mind that transcends the world is related to the sequence of the eight kinds of inverted and non-inverted minds. These faithful bodhisattvas with dull faculties, who practice through the gate of mantras, practice the sequence of afflictions such as one hundred and sixty minds in the sequence of comprehending the selflessness of persons. Now, I will explain the sequence of faithful bodhisattvas who practice through the gate of mantras, great vehicle practitioners, who are not caused by other conditions, and who are sharp in wisdom, meditate on the selflessness of both dharmas and persons, and enter the stage of faith. That is, Secret Lord, those who enter the Great Vehicle, not caused by other conditions, generate the mind in the nature of the selflessness of dharmas. Bodhisattvas who enter the Great Vehicle, who have heard a great deal and are extremely sharp in wisdom, are not contaminated by other conditions, and with their own wisdom, they know that all dharmas are like illusions and mirages, etc.