Tibetan
མས་དང་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲེགས་ནས་དེའི་གཞིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བའོ། །ཚེར་འགྱུར་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་པ་ནི། །ཚེར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཏེ། སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྤྱད་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པས་གང་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་གོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ནད་མང་ཞིང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྐལ་བ་གསུམ་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པར་ཇི་བཞིན་པ་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་ འདས་པའི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་ནུས་སམ་ཞེ་ན། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་གིས་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། རྟོག་པ་ཀུན་གྱི་རིག་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་ན་སུས་ཤེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ་གསུངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ནས་བཤད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཁྱེན་པ་གཅིག་པར་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གཅིག་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ།། ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་ཅིང་ཞི་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལ་གནས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་སྙམ་པའི
Chinese
因慢和功德以及彼性而骄傲，并以其为基础生起我慢且转变。何为荆棘般转变之心？即无论生于何处，心之生起皆如是行持。此乃荆棘般自性之心，往昔无论行持善或非善，皆有习气，故无论生于何处，彼习气皆与之俱生。又或者，往昔无论善或非善之业，获得不同之异熟果报之生命，并与之俱生。譬如，前世习惯且多行杀生，故后世多病且短寿。如是，善业亦应如理比配。超越世间之心，一百六十劫过去，则生起超越世间之心。超越世间之心亦有两种：证悟人无我之无漏心，如其所有之心；以及证悟法无我之无漏心，无如其所有之自性光明。于此，若问世间未超越之心，是否为人所能知？彼等分别念者不能知。故云：一切分别念，皆难知。昔日诸佛所说。如是，若分别念者亦不能知，则谁能知？非分别念者之行境，乃诸佛世尊所知且宣说。昔日诸佛，并非仅由如是者宣说，昔日诸佛亦如是了知而宣说。此乃显示诸佛世尊之智慧为一。何以故？以福德与智慧之积聚，以及法身与利益有情之事为一，故为平等性之故。远离一切过失，如是深寂，证悟人无我者，远离烦恼与近烦恼。秘密主，安住于彼超越世间之心，思念蕴等存在。
English
Being arrogant due to pride in slowness, merits, and that very nature, and based on that, arrogance arises and transforms. What is the mind that transforms like a thorn? It means that wherever it is born, the arising of the mind acts in the same way. This is the mind of a thorn-like nature, because in the past, whether one practiced virtue or non-virtue, there are habitual tendencies, so wherever one is born, those habitual tendencies are born together with it. Or, having obtained a life with different ripening fruits of whatever karma, good or bad, from the past, one is born together with it. For example, having been accustomed to and frequently committing killing in a previous life, one will have many illnesses and a short life in the next life. Likewise, virtuous deeds should also be applied accordingly. The mind that transcends the world, after one hundred and sixty kalpas have passed, the mind that transcends the world arises. The mind that transcends the world also has two aspects: the undefiled mind that realizes the selflessness of the person, the mind that possesses suchness; and the undefiled mind that realizes the selflessness of phenomena, the naturally luminous mind that lacks suchness. Here, if one asks whether the mind that has not transcended the world can be known by people, those conceptualizers cannot know it. Therefore, it is said: "All concepts are difficult to understand." Spoken by the Buddhas of the past. Thus, if even those with conceptual minds cannot know it, then who can know it? It is not the domain of conceptual minds, but the Buddhas, the Bhagavat, know and declare it. "The Buddhas of the past" means that it is not only spoken by such as these, but the Buddhas of the past also knew and spoke in this way. This shows that the wisdom of the Buddhas, the Bhagavat, is one. Why? Because the accumulation of merit and wisdom, as well as the Dharmakaya and the work of benefiting beings, are one, therefore it is due to equality. "Free from all faults" means that such profound and peaceful, one who realizes the selflessness of the person is free from afflictions and near afflictions. Secret Lord, abiding in that mind that transcends the world, thinking that the aggregates and so on exist.
Tibetan
་བློ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཇི་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ། ཟབ་ཅིང་ཞི་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དེ་ལ་གནས་ན། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུང་པོ་ཙམ་སྟེ། ཡོད་པར་རྟོག་གི་གང་ཟག་ལ་ནི་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་ས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ།། ནམ་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ནས་ཞེས་པ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྣམས་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སྤྱིར་བརྟགས་ཏེ། བརྟགས་པ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོང་སྙམ་དུ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །ཕུང་པོ་སོ་སོར་བཤིག་སྟེ་སུན་ཕུང་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་འདྲ། ཇི་ལྟར་དབུ་བ་ལ་སོ་སོར་གཞིག་ན། དབུ་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་བཤིག་སྟེ་སོ་སོར་བརྟགས་ན། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ནི་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་སྟེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞིག་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ། མི་རྟག་པས་འདུག་པའི་གནས་མེད་པ་ལ་ཕུང་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་སོ་སོར་བཤིག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་བ་ལང་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་བ་ལང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། ཕུང་པོ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་སོ་སོར་གཞིག་ན་སྨིག་རྒྱུ་བ་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་པའི་སྐྱེས་བུས་ཆུར་མཐོང་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཆུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨིག་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཀུན་དུ་གྲགས་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་དབུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སུན་ཕྱུང་ནས་ཕུང་པོར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ
Chinese
生起智慧是指，像这样，对于人无我的如实状态完全领悟，安住在深寂、寂静、超越世间的心中，如前所说，仅仅是蕴，认为存在，对于人则领悟到无我，那么就圆满了三个大劫的资粮。从何时对蕴生起厌离开始，直到修道的各阶段经历一个大劫，都是这样对蕴进行普遍观察，并生起认为其中有实体的想法。如果将蕴分解开来并进行驳斥，那么色蕴就像一堆泡沫。就像将泡沫分解开来，泡沫没有实质一样，将蕴分解开来并进行观察，也只会剩下颜色和形状等各自的法性，而不会发现任何被称为“蕴”的实体。 同样，感受就像水泡一样，刚产生就立即破灭消失，因为无常，没有停留之处，所以不会发现任何被认为是蕴的实体。同样，如果将识蕴分解开来，识就像幻术一样。就像幻术变出的牛等，那些并不是真正的牛，而只是草木等的性质。识蕴也是如此，不会发现任何被认为是蕴的实体，而只是识的性质而已。如果将想蕴分解开来，就像海市蜃楼一样。就像干渴的人在海市蜃楼中看到水，但那里并没有水的实体，只是海市蜃楼的性质而已。想蕴也是如此，不会发现任何被认为是想蕴的实体，而只是执取相状的性质而已。同样，行蕴就像水中的树木一样，因为广为人知，所以这里不再赘述。这样，通过泡沫等的比喻来驳斥蕴，就不会发现任何被认为是蕴的实体，而只是各自的法性而已。这样，如果不能成立蕴的存在，那么界和处等
English
Generating wisdom means that, in this way, one fully understands the true state of selflessness of the person, and abides in the deep, peaceful, and transcendent mind. As mentioned earlier, it is merely the skandhas, thinking that they exist, and realizing the selflessness of the person, then one will complete the accumulation of three great kalpas. From the time when aversion arises towards the skandhas, until the various stages of the path of practice are traversed in one great kalpa, one generally contemplates the skandhas in this way, and generates the thought that there is something real within them. If the skandhas are broken down and refuted, then the form skandha is like a mass of foam. Just as when foam is broken down, there is no essence in the foam, so too, when the skandhas are broken down and examined, only the individual characteristics of the dharmas such as color and shape remain, and no entity called "skandha" is found. Similarly, feeling is like a water bubble, which immediately bursts and disappears as soon as it arises. Because it is impermanent and has no place to stay, no entity that is considered a skandha is found. Similarly, if the consciousness skandha is broken down, consciousness is like an illusion. Just as the illusory bull and so on are not real bulls, but only the nature of grass and trees, so too is the consciousness skandha. No entity that is considered a skandha is found, but only the nature of consciousness itself. If the perception skandha is broken down, it is like a mirage. Just as a thirsty person sees water in a mirage, but there is no real water there, only the nature of the mirage, so too is the perception skandha. No entity that is considered a perception skandha is found, but only the nature of grasping at characteristics. Similarly, the formation skandha is like a tree in water, and because it is widely known, it will not be elaborated on here. Thus, by refuting the skandhas with the examples of foam and so on, no entity that is considered a skandha is found, but only their individual characteristics. Thus, if the existence of the skandhas cannot be established, then the realms and sources, etc.