Tibetan
ས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་ཤེས་པར་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི། སྔར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་ལགས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་ནས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པའི་བར་དུ་གསོལ་བ་བཤད་དུ་གནང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་བཤད་པ་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ནས། ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཆེར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་པའི་བར། སེམས་དེ་རྣམས་བཤད་པ་ཡང་མིང་དང་མཚན་ཉིད་སྤོང་བ་དང་ལམ་གྱི་སྒོ་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དེ་རྣམས་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ཡང༌། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གྲུབ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གང་དུ་འདོད་པ་འཕར་བས་རིམ་པ་དང་བསྐལ་བའི་ཚིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་ཐོག་མ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལམ་འབའ་ཞིག་པར་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་འཕར་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ། སེམས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྒུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། སྤོང་བ་གོམས་པར་བྱེད་ པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་ཡང་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སུན་ཕྱིན་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་དེ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ །དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པས། སེམས་དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་ཞིང་སེམས་གསུམ་པོ་སྒོམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རིམ་གྱིས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་ནས་བསྐལ་པ་དེའི་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་གོ །མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་དེ་བསྐལ་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསྐལ་པ་བཞི་ཆ་གཅིག་གིས་འཇུག་པར་འདྲའོ། །སེམས་ཀྱི་དངོས་བོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ལས་བརྒྱུ་དྲུག་ཅུར་འབྲེལ་པ་ཡང༌། སྒྲིབ་པའི་ཆ་སྤོམ་ཕྲ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཅིང་ཡང་གསུམ་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ་རྣམ་དགུར་བལྟའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་གཅིག་སྤོང༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང་པོ་ལ་གཉིས་སྤོང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ལ་གསུམ་སྤོང༌། འབྲིང་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་བཞི་སྤོང༌། འབྲིང་པོའི་འབྲིང་པོ་ལ་ལྔ་སྤོང༌། འབྲིང་པོའི་ཆུང་ངུ་དྲུག་སྤོང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་བདུན་སྤོང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་ལ་བརྒྱད་སྤོང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་སྤོང་ཞིང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཆུང་ངུའི་ཡང་ཆུང་ངུ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་སྤོང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བ་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཆགས་ པས་བསྙེན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་ཅིང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེན་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་དག་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བསྙེན་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེན་ནས་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བསྙེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བསྙེན་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་སོ། །བཟོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ནས་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་བསྙེན་པ་སྟེ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དགེ་བ་ད
Chinese
对于那些方面也是无法理解的。如果问如何理解空性，那就是通过脱离对事物和非事物的执着来理解。因此，（经中）说：“观事物与非事物”。然后，世尊金刚手请示道：“世尊，请您讲说心的相续。”这是指之前所说的，经过一百六十种心的相续后，生起菩提心。请您讲说这些心的相续的特征是怎样的。从这样请示到“讲说，请听”之间，是指允许讲说请示的内容。讲说这些内容，秘密主，就是从“这是贪欲之心，这是无贪欲之心”到“殊胜之心，广大之心”之间。讲说这些心，也要理解为是舍弃名称和特征，以及讲说道路之门。这些心的自性也有四种，即烦恼、善、不善和无记。因此，要超越这些心，一般来说，从密咒的角度来说，行为有两种，即成就者和具誓者。其中，成就者是从信解行地开始，随心所欲地在意的自性之身中跃动，没有次第和劫的说法。誓言者也有两种，即根器迟钝者和根器敏锐者。其中，根器迟钝者是从最初在世间道中，对空性生起唯一的道路的想法开始，逐渐领悟到补特伽罗无我。这些心也认识到是痛苦的、无常的、空性和无我的。从世间道开始，直到三个劫的时间里，修习补特伽罗无我，然后对蕴生起想法，这个想法也被破斥，像幻术和阳焰一样，领悟到法无我，修习三种心，以及进入到分别观察般若波罗蜜多等信解行地。根器敏锐者是从最初就领悟到补特伽罗和法两种无我。因此，这些心也像是幻术和阳焰的
English
It is also impossible to understand those aspects. If asked how to understand emptiness, it is understood by being free from attachment to things and non-things. Therefore, it is said (in the sutra): "Contemplate things and non-things." Then, the Blessed One Vajrapani requested, "Blessed One, please explain the continuum of mind." This refers to what was said earlier, that after one hundred and sixty continuums of mind, the mind of enlightenment arises. Please explain what the characteristics of these continuums of mind are like. From this request to "speak, listen," it refers to allowing the request to be spoken. Explaining these contents, secret lord, is from "This is the mind of desire, this is the mind without desire" to "excellent mind, vast mind." Explaining these minds should also be understood as abandoning names and characteristics, and explaining the door of the path. The nature of these minds is also fourfold, namely afflictions, virtue, non-virtue, and neutral. Therefore, to transcend these minds, in general, from the perspective of mantra, there are two types of behavior: those who have attained accomplishment and those who have vows. Among them, the accomplished one is from the stage of practice of faith, leaping at will in the body of the nature of mind, without the words of sequence and kalpa. There are also two types of vow-holders: those with dull faculties and those with sharp faculties. Among them, those with dull faculties are those who, from the beginning, in the worldly path, give rise to the idea of emptiness as the only path, and gradually realize the selflessness of the individual. These minds also recognize that they are painful, impermanent, empty, and selfless. Starting from the worldly path, for up to three kalpas, practice the selflessness of the individual, and then the idea arises about the aggregates, and this idea is also refuted, like illusion and mirage, realizing the selflessness of phenomena, practicing the three minds, and entering the stage of practice of faith, which distinguishes and observes the perfection of wisdom and so on. Those with sharp faculties are those who, from the very beginning, realize the selflessness of both the individual and phenomena. Therefore, these minds are also like illusion and mirage.
Chinese
以智慧舍弃，修习三种心，度母们以分别的次第，于胜解行地以一劫圆满，并以该劫的四分之一进入智慧地。进入胜解行地后，无论根器锐利或迟钝，都在胜解行地以一劫圆满，并相似地以四分之一劫进入智慧地。六十种心之实物，也与六十种相连。将遮障的部分分为粗、中、细三种，从这三种中取一，又各分为三，总共观察为九种。其中，对于大遮障中的大者，舍弃一个心；对于大遮障中的中者，舍弃两个心；对于大遮障中的小者，舍弃三个心；对于中遮障中的大者，舍弃四个心；对于中遮障中的中者，舍弃五个心；对于中遮障中的小者，舍弃六个心；对于小遮障中的大者，舍弃七个心；对于小遮障中的中者，舍弃八个心。以下面将要出现的方式，这样从胜解行地舍弃一百六十个心，并使胜解行地圆满。其中，在九种的最后，最小中的最小者是从胜解行地舍弃，要知道这是进入智慧地。那么，什么是贪欲之心呢？就是显示贪欲之法的。所谓贪欲之心，是指具有贪欲的心，它与善、不善、烦恼和不记说的四种法相关，应知如何以相应的贪著来亲近。例如，对于诸神等生起信心并进行供养，执着于应供养等行为，并做这些事情，这被称为亲近贪欲之法，属于善。同样，对于妇女等生起执着，并做与她们相关的事情，这被称为亲近贪欲之法，属于烦恼之心。偷盗、说谎等行为，执着于这些法，并做这些事情，这被称为亲近贪欲之法，属于不善之心。对于工巧等法生起执着，并做与它们相关的事情，这被称为亲近贪欲之法，属于不记说。同样，对于其他的心，也应根据情况，区分善
English
Through wisdom, one abandons and cultivates the three minds. The transcendent mothers, through the order of discernment, complete the stage of aspiring conduct in one kalpa, and enter the stage of wisdom with one-fourth of that kalpa. Having entered the stage of aspiring conduct, whether the faculties are sharp or dull, both complete that stage in one kalpa, and similarly enter the stage of wisdom in one-fourth of a kalpa. The sixty objects of mind are also connected to sixty strands. Dividing the obscurations into three parts: coarse, medium, and fine, one takes one from these three, and again divides each into three, thus observing a total of nine. Among these, for the greatest of the great obscurations, one abandons one mind; for the medium of the great obscurations, one abandons two minds; for the smallest of the great obscurations, one abandons three minds; for the greatest of the medium obscurations, one abandons four minds; for the medium of the medium obscurations, one abandons five minds; for the smallest of the medium obscurations, one abandons six minds; for the greatest of the small obscurations, one abandons seven minds; for the medium of the small obscurations, one abandons eight minds. In the manner that will appear below, one thus abandons one hundred and sixty minds from the stage of aspiring conduct, and completes that stage. Among these nine, at the end, the smallest of the smallest is abandoned from the stage of aspiring conduct; one should know that this is entering the stage of wisdom. So, what is the mind of desire? It is that which shows the dharma of desire. The so-called mind of desire refers to the mind that possesses desire, and it relates to the four dharmas of virtue, non-virtue, affliction, and the unstated. One should know how to approach it with the corresponding attachment. For example, having faith in and making offerings to the gods, etc., clinging to the act of making offerings, etc., and doing these things, this is called approaching the dharma of desire, and it is virtuous. Similarly, clinging to women, etc., and doing things related to them, this is called approaching the dharma of desire, and it is the mind of affliction. Taking what is not given, lying, etc., clinging to these dharmas, and doing these things, this is called approaching the dharma of desire, and it is the mind of non-virtue. Clinging to crafts, etc., and doing things related to them, this is called approaching the dharma of desire, and it is unstated. Similarly, for other minds, one should also distinguish according to the situation, what is virtuous.