Tibetan
ད་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་པར་བཞུགས་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་མི་གཡོ་བར་རྟག་པར་གནས་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་མགོན་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་བར་འབར་བཅས་དྲི་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས་པ་སྟེ། ཉི་མ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་བཟོད། །ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་བར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་བ་ལ་འོད་འཕྲོ་བ་དང་བཅས་ཞེས་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལས་སྟོང་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབྱི་བས་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདུག་པ་ལ་སྙིང་པོ་དེ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་བལྟར་མི་བཟོད། །ཅེས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་པར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐོར་ལ། མིག་མི་ཆགས་ཤིང་བལྟར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་རང་གི་འོད་འཕྲོ་བ་འཁོར་ཞིང་བལྟ་དཀའ་བར་བསམ་ཞེས་པ་སྟེ། དོན་མདོར་ན་སྙིང་གར་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པ་དེའི་དབུས་སུ་སྙིང་པོ་ཁ་དོག་གསེར་འདྲ་བ་དང་བཅས་པར་བསམས་པ་སྟེ་འོད་འཕྲོ་བས་སྒྲུབ་པོའི་ལུས་ཁྱབ་པར་བསམས་ཏེ། འོད་འཕྲོ་བ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་ཟླ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་ན་གནས་པར་བསམ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ནི། །བྱིན་གྱིས་སུ་ནི་ཁྱབ་པར་བརླབས། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་རུ། །ཞེས་པ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཀུན་སྙིང་པོ་འདིས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །ནང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནི་སྙིང་ག་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ གནས་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིས་ཁྱབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གཟུགས་སྤྱིའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ནང་གི་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡང༌། སྙིང་པོ་འདིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ལུས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་པོ་བསམ་པ་བཅས་པ་བསྒོམས་ན་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ལུས་མཐོང་བ་དང་དེས་སྨྲས་པ་དང་བསམས་པའི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མེ་ལོང་ཉིད་དུ་བྱོས་ཞེས་པ་ནས། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་བཟང་པོ་སྟེ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེ་ལོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ཡི་གེ་བསམས་པ་ཡང་དེ་ལས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ་མེ་ལོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱོས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་མེ་ལོང་བསམ་པ་དེ་མེ་ལོང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་བཞིན་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་གསལ་བར་རྟོག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མཆོད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེ་སྙིང་པོ་ལ་རྟོགས་པས་ན་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་མཁན་ཤེས་རབ་མིག་གིས་ནི། །མེ་ལོང་ལ་ནི་བལྟས་ནས་སུ། །རང་གི་གཟུགས་སུ་རབ་ཞི་བ། །སངས་རྒྱས་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཏེ། །ཞེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་སྙིང་པོ་དེའི་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་རང་གི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བའོ། །དེ་བས་ན་གསུངས་ པ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པའི་ཐབས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བསམ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ནང་དུ་ཡང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཞེས་པ
Chinese
现在，为了众生的利益，以完全不颠倒的方式恒常安住。或者，修行者在三摩地中安住多久，这个心髓也同样不摇动地恒常安住。所谓的“密咒的大怙主”，如前一样，具有金色般的光芒，无垢地安住于三摩地中，如同太阳一样难以直视。这指的是如何认知，所说是心髓具有金色般的光芒，也就是心髓具有金色，并伴随着光芒。所谓的“无垢”，是指从果的自性中空性，远离了知识和烦恼等遮蔽的分别念。所谓的“安住于三摩地”，是指字母的音节不可能通过三摩地的禅定来安住，因此，修行者安住于三摩地时，就说心髓安住。所谓的“如同太阳一样难以直视”，是指被告知要观想具有光辉，就像太阳被光芒围绕，眼睛无法直视一样，也要观想这个心髓被自己的光芒围绕，难以观看。简而言之，就是在心中观想一个镜子的坛城，在那个坛城的中央，观想具有金色般的心髓，并观想光芒照耀遍布修行者的身体。观想那光芒聚集起来，自己的身体像玻璃一样变成了佛的身躯。即使那样，也要观想安住在月亮坛城上的心髓，也如先前一样安住在心中。因此，所说的是：“它以加持遍布所有这些众生，进入外部和内部。”这里所说的“所有这些众生”，是指修行者的五蕴，都被这个心髓遍布加持。其中，通过外部的加持，外部的身体都变成了佛的身躯。通过内部的加持，心间安住在月亮的坛城上。或者，所说的“所有这些众生”，指的是圣者文殊菩萨和观世音菩萨等密咒的本尊，所有这些都被它遍布，将他们的形象转化为共同的形象。
English
Now, for the sake of sentient beings, it abides constantly in a completely non-inverted manner. Alternatively, for as long as the practitioner remains in samadhi, the essence also remains unmoving and constant. The so-called "Great Protector of Mantras" is, as before, blazing with a golden color, abiding in stainless samadhi, unbearable to look at like the sun. This refers to how to recognize it, saying that the essence has a golden color and is accompanied by light. The so-called "stainless" is emptiness from the nature of the result, free from obscuring thoughts such as knowledge and afflictions. The so-called "abiding in samadhi" means that it is impossible for the syllables of the letters to abide through the meditation of samadhi. Therefore, when the practitioner is in samadhi, it is said that the essence abides. The so-called "unbearable to look at like the sun" means that it is said to contemplate it as having splendor, just as the sun is surrounded by rays of light and the eyes cannot bear to look at it, so too, contemplate this essence as being surrounded by its own radiating light and difficult to see. In short, in the heart, contemplate a mandala of a mirror, and in the center of that mandala, contemplate the essence as having a golden color, and contemplate the light radiating and pervading the practitioner's body. Contemplate that the radiating light gathers together, and one's own body, like glass, becomes the body of a Buddha. Even so, contemplate that the essence abiding on the mandala of the moon also abides in the heart as before. Therefore, it is said: "It blesses all these beings, pervading them with blessings, entering into the outer and inner." Here, the "all these beings" refers to the five aggregates of the practitioner, all of which are pervaded and blessed by this essence. Among them, through the outer blessing, the outer body entirely becomes the body of a Buddha. Through the inner blessing, it abides in the heart on the mandala of the moon. Alternatively, the "all these beings" refers to the deities of mantras such as the noble Manjushri and Avalokiteshvara, all of whom are pervaded by it, transforming their forms into a common form.
Chinese
又，观想内在的字母阿等在月轮之中，是因为心由此加持而生。如是，将自身全部转化为佛身，观想心中月轮及心要，则将成为具有普贤佛身之持明者。如是成为之后，身体所见、所说、所思的有缘众生，都能成就如所思之义，这将在下文讲述并与之结合。从“作为镜子本身”到“自己的身体是美好的”之间，要知道心中是月轮和镜子本身，从“观想字母”也是由此转化为普贤佛身的方法，即“作为镜子本身”是指心中观想的镜子并非镜子的其他事物，而是如实和合之心，即名为意，要知道意的镜之轮如实显现。智慧也是那些本身的那个，是指在成为意之镜轮的后一刹那，清晰觉悟并完全供养的状态之心，即名为智慧，智慧因觉悟心要而名为意。咒师以智慧之眼，观视镜子之后，自身极为寂静，佛陀的特征就是如此。这是指后一刹那的智慧，以专注之心觉悟具有心要的月轮之时，如前所述，从心要的光芒放射并汇聚，从而见到自己的身体转变为普贤佛身的特征。因此说“于身作身体之形”，即于我的身体作薄伽梵之身形，这是将外在身体观想为佛身的方法。 “从意而生”是指观想从我的意所生的镜之轮及心要，这是指从外在转化为佛身之时，内在也要观想具有心要的月轮。
English
Also, one should contemplate the inner letters A, etc., within the lunar disc, because the essence arises from being blessed by this. Thus, transforming one's entire body into the body of a Buddha, if one meditates on the essence together with the lunar disc in the heart, one will become a knowledge holder endowed with the body of Samantabhadra. Having become so, beings with fortune who see the body, hear its speech, and contemplate its mind will accomplish the meanings as they are contemplated, which will be explained below and combined with it. From "Act as a mirror itself" to "One's own body is good," one should know that in the heart is the lunar disc and the mirror itself. From "contemplating the letters" is also the method of transforming into the body of Samantabhadra, that is, "Act as a mirror itself" means that the mirror contemplated in the heart is not another object of the mirror, but the mind that is as it is, which is called the mind, and one should know that the wheel of the mind's mirror appears as it is. Wisdom is also that of those very ones, which means that in the next moment after becoming the wheel of the mind's mirror, the mind that clearly realizes and completely offers is called wisdom, and wisdom is called mind because it realizes the essence. The mantra practitioner, with the eye of wisdom, having gazed into the mirror, the self is extremely peaceful, and the characteristics of the Buddha are like that. This refers to the wisdom of the next moment, when one single-pointedly realizes the lunar disc with the essence, in the manner described above, from the light of that essence radiating and gathering, one sees one's own body transformed into the characteristics of the body of Samantabhadra. Therefore, it is said, "On the body, make the form of the body," that is, on my body, make the form of the body of the Bhagavan, which is the method of contemplating the external body as the body of the Buddha. "Arising from the mind" means contemplating the wheel of the mirror and the essence arising from my mind, which means that when transforming from the external into the body of the Buddha, internally one should also contemplate the lunar disc with the essence.