Tibetan
རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ལས་ནི་འཕྲལ་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའོ། །གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མ་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་བརྙན་དེ་རིགས་པ་དང་གཞུང་གི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་དང༌། བརྟག་མི་བཟོད་དེ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་དེ་རྣམས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སོ་སོར་ཟིན་པ་ཞེས་པ་ནི། གང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ན། གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་དམ་ཞེ་ན། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ཆད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་པའི་ཆ་མེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལས་དང་ཚེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་ བརྙན་ལྟར་གཟུགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ང་ཞེས་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་བརྟག་མི་བཟོད་ཅིང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དཔེར་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་ཞེས་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་གང་ལྷ་ནི་བདག །གང་བདག་ནི་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བས་ན། བདག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ལྷའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་པ་བས་བདག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ལྷ་ནི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རང་བཞིན་ཨཾ་ཞེས་པ་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་དེ་དག་གི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་བདག་གི་ལྷའོ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་པོ་དེས་བདག་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་དང་འདུ་བ་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བས་བདག་གི་གཟུགས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པའམ་ལྟོས་པ་ཞེས་བ་ནི་གང་ལྷ་ནི་བདག །གང་བདག་པོ་ནི་ལྷའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་གཞུང་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཨཾ་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཡི་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་སླར་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་གཅིག་འབྱུང་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྟོས་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་གཟུགས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ལས་ཡི་གེ་དང་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱང་ཡི་གེ་བསྐྱེད་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་འབྱུང་བར་བྱ་ཞེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡིད་ལ་ཟླ་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་བསྐྱེད་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་བཤད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིད་ལ་དཀར་པོའམ་སེར་པོའམ་དམར་པོ་བསམས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བར་ཡིད་ཉེ་བར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ན། ཡིད་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བའོ། །དེ་ལྟ་བ་ནས་དེ་འདྲ་བའི་དོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་དེས་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ། ཡིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ནས་སུ། །རིམས་ནད་ཅན་ལ་བཞག་ན་ནི། །འགྲོ་བ་རིམས་ནད་ལས་ཐར་བ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཚ་བའི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་ནད་པའི་ཀླད་པའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་དུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཁ་བུབ་ཏུ་སོམས་ལ་དེ་ལ་བདུད་རྩའི་ཆུ་དཀར་པོ་བྱུང་བས་ནད་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་མཐར་གྱིས་ཕྱི་ནང་བཅས་པར་ཁྱབ་པར་རྟིང་པའི་བར་བསམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྱ་བ་ཅིང་དེའི་གདོང་ལ་རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བསམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱས་ན་རིམས་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྱའོ། །གྲང་ཞིང་འདྲ་བའི་རི་མས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་ནད་པ་བཞག་ལ། མེ་དེས་མས་ཡར་གྱེན་དུ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ་པར་བསམས་ན་གྲང་བའི་རིམས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་མ་ཡིན། དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དངོས་པོ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཇི་བཞིན་བསམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཇི་བཞིན་པར་གྱུར་པས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། ཡིད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་བཞིན་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། མདོར་ན་གང་ཡིད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ངེས་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ན། ཡིད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཨཾ་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡི་གེ་འབྲུ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྐུ་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བ་སྐུ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡིད་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཞེས་པའི་སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་སྡུད་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་མཾ་ཞེས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་དེ་དག་སྙིང་གར་བསམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུའམ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བས་ན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་དག་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་འབྱུང་པའི་སྐུ་ཞེས་པའོ། །དེར་གནས་པའི་མགོན་བོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབར་བ་ཞེས་པ་ནི། ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྐུ་འོད་རྣམས་མངོན་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་པོ་དེ་ལས་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་འབྱུང་ཞེས་པའོ། །ཡན་ལག་གི་ནི་ཡན་ལག་དང༌། །གནས་དང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་ཨ་ཉིད་ལ་བྱ། ཡན་ལག་དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཀླད་ཀོར་དང་ཨི་དང་ ཨུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི། ཡན་ལག་འདི་ནི་ཡན་ལག་གནས། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་འཕགས་པ་འཇམ་པ་དཔལ་ལམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྐུར་བསྒྱུར་ན་གཞན་ནི་སྔ་མ་རིམ་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཀླད་ཀོར་དེ་ལས། ཡི་གེ་མཾ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ་དེ་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་བསྒྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཨིའི་གནས་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པ་སུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྣམ་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང༌། མི་ཤེས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདི་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ། །ཚིག་ལས་རྣམ་པ་མང་གནས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡི། །བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་གྲངས་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོའི་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེའི་འབྲུ་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་འབྱུང་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་གྲངས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ལས། སྐུ་རྣམ་པ་མང་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔལ་ལྡན་པ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མའི་སྐུ་ཡང་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད
Chinese
是无明等烦恼。业是暂时的善与非善等身语意三者的行为。究竟而言，这些事物虽然没有实体，但在世俗谛中，它们显现为从业和因中产生。如同影像，是指在世俗谛中显现，也只是像影像一样未经观察而显现。如果对影像通过理性和经论进行观察，就无法成立，就像无法证明其存在一样。如来现证菩提，是指这些法，过去的如来们也以这样的方式现证知晓。这些也互相依赖而生，相续不断，各自成立，是指在何处说如同影像，如果那样如同影像，那么影像没有形体就无法产生，是否会中断呢？不是像影像一样中断，即使先前的烦恼刹那间消失，烦恼所生的业和寿命等也会产生果报。不是像影像一样没有形体就无法产生，而是互相依赖而生，相续不断地产生。凡从因缘所生，即如影像，是指像那样从因缘所生的法，是不可观察的，并且不是究竟存在的，例如如同影像。因为依缘起而生，所以说凡是天即是我，凡是我即是天，像这样究竟而言法并不存在，但在世俗谛中，从缘起中，诸法在世俗谛中显现，因此，以我的因缘生天，以天的因缘生我，所以说我生。凡是天即是我，是指百字明的自性（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木），存在于心间，是从他们的思虑中产生的缘故。凡是我即是天，是指那个心髓将我转变为圆满成佛之身。同样，对于身体，产生身体的形象，是指像那样互相作为因缘和合集聚而生，从而将我的形象转变为圆满成佛之身。
English
These are afflictions such as ignorance. Karma is the actions of body, speech, and mind, such as temporary good and non-good. Ultimately, although these things have no substance, in conventional truth, they appear to arise from karma and causes. Like an image, it means that it appears in conventional truth, and it only appears like an image without being examined. If the image is examined through reason and scripture, it cannot be established, just as its existence cannot be proven. The Tathagata's realization of enlightenment means that these dharmas were also realized and known by the past Tathagatas in this way. These also arise interdependently, continuously, and are established separately, which means that where it is said to be like an image, if it is like an image, then the image cannot arise without a form, will it be interrupted? It is not interrupted like an image, even if the previous moment of affliction disappears, the karma and life produced by affliction will also produce results. It is not that it cannot arise without a form like an image, but it arises interdependently and continuously. Whatever arises from causes and conditions is like an image, which means that the dharmas that arise from such causes and conditions are unobservable and not ultimately existent, for example, like an image. Because it arises from dependent origination, it is said that whatever is a god is me, and whatever is me is a god. In this way, ultimately, dharma does not exist, but in conventional truth, from dependent origination, all dharmas appear in conventional truth. Therefore, the god is born from the cause of me, and I am born from the cause of the god, so it is said that I am born. Whatever is a god is me, refers to the nature of the hundred-syllable mantra (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, literal meaning: Am), which resides in the heart, because it arises from their thoughts. Whatever is me is a god, refers to that essence transforming me into the body of perfect Buddhahood. Similarly, for the body, producing the image of the body, refers to the fact that it arises from mutual causes and conditions coming together, thereby transforming my image into the body of perfect Buddhahood.
Chinese
嗡。秘密主，因法的缘故而通达。因通达的缘故而了知或依赖，即是说，何为天神即是我，何为我即是天神，此语乃是其他经典所宣说的。法，指的是ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་）。通达，指的是普皆成佛之身，因文字的缘故而普皆成佛。普皆成佛之后，再次应当思念心间的文字，即以一之缘故而生一，如是即是依赖。因自性为空性之故，彼二互相作用，且安住于业。此谓文字与形色二者，从自性空性中，文字与形色不作生起之业，形色亦不作生起文字之业。秘密主，如何于心中生起心之形色等，是为了开示于心中生起安住于月轮之咒字，故说从心如何生起之因由。如是，秘密主，心中思念白色或黄色或红色，心亦如是趋近执着。若思念水之坛城、大自在之坛城及火之坛城，心亦如是转变。如是观想，亦能如是成办其义。以如实转变成大自在等坛城之心，能成办大自在等之事业。因此宣说如下：秘密主，于心中思念坛城之后，若置于瘟疫患者身上，众生便能从瘟疫中解脱，当下邪魔亦不能侵扰。此谓若为热病所侵，则于病人头顶上，如是宣说水之坛城，观想瓶子倒置，从中生出白色甘露水，从病人头顶开始，内外全部遍布直至脚跟。此时，观想一切瘟疫从其面部排出。如是作二三次，便能从瘟疫中解脱，毫无疑问。如是，大自在。
English
Oṃ. Secret Lord, it is understood through the cause of the Dharma. Understanding or dependence is understood through the cause of understanding, which means that what is a deity is me, and what is me is a deity. This very statement is taught by other scriptures. Dharma refers to the syllable Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ་). Understanding refers to the body of complete enlightenment. Through the cause of letters, one becomes completely enlightened. After becoming completely enlightened, one should again contemplate the letter in the heart, that is, one arises from the cause of one, and that is how it depends. Because of the emptiness of nature, the two act on each other and abide in karma. This means that the two, letters and forms, do not perform the action of generating letters and forms from the emptiness of nature. Forms also do not perform the action of generating letters. Secret Lord, how to generate the form of mind in the mind, etc., is to show that the mantra syllables residing in the lunar mandala arise in the mind, so the cause of how it arises from the mind is explained. Thus, Secret Lord, if one thinks of white, yellow, or red in the mind, the mind will become attached to it. If one contemplates the mandala of water, the mandala of the great sovereign, and the mandala of fire, the mind will also change accordingly. By contemplating in this way, one can also accomplish the meaning accordingly. With the mind that has truly transformed into the mandala of the great sovereign, etc., one can accomplish the actions of the great sovereign, etc. Therefore, it is said as follows: Secret Lord, after contemplating the mandala in the mind, if it is placed on a plague victim, beings will be liberated from the plague, and immediately demons will not be able to harm them. This means that if one is afflicted by fever, then on the head of the patient, the mandala of water is proclaimed as it is, imagining the vase upside down, from which white nectar water arises, spreading from the top of the patient's head, both inside and out, all the way to the heels. At this time, imagine all the plagues coming out of his face. If done two or three times in this way, one will be liberated from the plague, without any doubt. Likewise, the great sovereign.