Tibetan
། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་བདག་གི་ལུས་རླུང་གིས་རེག་པར་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཟས་སུ་རྟག་པར་རླུང་བཟའོ། །ཞེས་ཁ་ཟས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ སུ་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། རླུང་ནི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་བགས་ཀྱིས་བགགས་པར་བསམས་ན་བྲུ་བ་ཚ་བ་དང་སྐོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རླུང་ཟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་འཁོར་ཞིང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་པས་རླུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཐུབ་པར་ནི་སྔགས་ཟློས་ཤིག་པ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཟླས་པའོ། །དབང་ཆེན་གྱི་དང་ཆུ་དངོས་ལས། །ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྫོགས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་གནས་ཏེ། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པ་སྟེ། དབང་ཆེན་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ལས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། རོ་སྨད་ནི་དབང་ཆེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །རོ་སྟོད་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། ཟས་སུ་ཡང་འོ་མ་དང་ཆུ་གཉིས་བཏུང་ཞིང་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །རྙེད་དང་མི་རྙེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་རྙེད་ན་ཡང་དགའ་བ་མེད་མ་རྙེད་ན་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པའོ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནས་རྙེད་པ་དང་མི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་སོ་ཞེས་པར་རླུང་དང་མེ་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ནས་རིག་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་སྟེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བསམས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་རོ་སྟོད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་བ་བཞིན་དུ་བསམ། རོ་སྨད་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ཏེ། ཟས་སུ་ཡང་རླུང་གི་ཟས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྣར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་བྱ། མེའི་ཟས་མ་བླངས་པར་ཡང་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྣམས་ཏེ་བཟླས་པ་ཡང་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད་པའི་བར་དུ་དེའི་མཐའ་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་ཏེ་མཐུ་བཤད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། ཤ་ཟ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་དཀའ་ཐུབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྔགས་པ་དེ་ལ་སྲུང་བར་བྱེད། སྔགས་བ་དེས་ནི་ཅི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷའི་སྨན་རྣམས་ཀྱང་སྔགས་པ་དེའི་དྲུང་ན་འཁོད་ཅིང་བཀའ་མཉན་ཞིང་སྨན་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དག་ཀྱང་དེའི་དྲུང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །བགེགས་དང་མ་བདུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྔགས་པའི་གནས་ཀྱང་མེ་འབར་བ་ལྟར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། དབང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་མཐུན་པ་འདུམ་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཟླ་དྲུག་བཟླས་རྣམས་ལ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་བཞིན་འབྲས་བུ་སྨིན། །བདག་རང་དང་ནི་གཞན་རྣམས་ལའང༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་བྱེ་དཔའོ། །ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལས་ཆོས་དང༌། །ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འདིས། །ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་ཀྱང་མགོན་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དེ་བཤད་པ་སྟེ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྔགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དྲིས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡང་སྔགས་རྣམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྔགས་རྣམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྙིང་པོ་དེ་བཤད་པ། སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང༌། སྔགས་ཀུན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་གང༌། །སློབ་ དཔོན་ཞེས་བགྱི་ཅི་ཞེ་ན། །ཞེས་པ་ཞུས་སོ། །དེ་ལ། སྔགས་ཀུན་གྱི་ནི་སྙིང་པོ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཨ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས། སྙིང་པོ་རུ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སློབ་དཔོན་
Chinese
将风之坛城置于禅定中，如前所述。特别要观想自己的身体与风的触感相连。食物总是吃风。也就是说，食物也要与此相适应。风在体内流动，如果认为它被隐秘地阻挡，就不会感到口渴、发热和干渴，这被称为吃风。对此，结立轮手印。之所以说“轮”是因为它具有旋转和运动的性质，所以要与风相适应。为了能够控制心，念诵真言，如前所述，按照控制生命和努力等次第念诵。从“从大自在天和水之实性”到“圆满的佛陀将变得圆满”之间，安住于大自在天的坛城和水的坛城中。实践智慧的苦行。从大自在天和水的各个坛城的精华中，如前一样观想。下半身观想为大自在天的自性，如前一样。上半身观想为水的自性。食物也要喝牛奶和水，并念诵一个月。所谓“舍弃得到和得不到”，就是得到也不高兴，得不到也不不高兴。从“与风和火相结合”到“舍弃得到和得不到”，安住于风和火二者的坛城中，实践智慧的苦行。在风之坛城之上是火之坛城，从（藏文：རཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：让）字种子中观想。观想自己的身体，上半身像火的自性一样燃烧。下半身也如前一样观想为风的自性。食物也要稍微做一些如前所述的风食的配制。不摄取火食也要稍微做一些，念诵一个月。所有这些都要与自己的本尊形象相结合，要知道本尊形象的颜色也要像各个坛城的颜色一样。一个月中，控制生命和努力而念诵，也要按照大自在天坛城时所说的次第来说明。从“帝释天、梵天等诸神”到“利益一切众生”。
English
The mandala of wind is placed in meditative absorption, as previously explained. In particular, contemplate that one's own body is connected to the touch of wind. Food is always eating wind. That is, food should also be adapted to this. If the wind flows inside and it is thought to be secretly blocked, one will not feel thirsty, hot, and parched, which is called eating wind. To this, bind the wheel mudra. The reason for saying "wheel" is that it has the nature of rotating and moving, so it should be adapted to the wind. In order to be able to control the mind, recite the mantra, as previously stated, recite according to the order of controlling life and effort, etc. From "From the great powerful one and the essence of water" to "The perfect Buddha will become perfect," abide in the mandala of the great powerful one and the mandala of water. Practice the asceticism of wisdom. From the essence of each mandala of the great powerful one and water, contemplate as before. The lower body is contemplated as the nature of the great powerful one, as before. The upper body is contemplated as the nature of water. Food should also drink both milk and water, and recite for a month. The so-called "abandoning gain and not gaining" means that one is not happy even if one gains, and one is not unhappy even if one does not gain. From "combining with wind and fire" to "abandoning gain and not gaining," abide in the mandalas of both wind and fire, and practice the asceticism of wisdom. Above the wind mandala is the fire mandala, contemplate from the seed syllable (Tibetan: རཾ་，Devanagari: ，IAST: ram, Literal meaning: ram). Contemplate one's own body, the upper body burning like the nature of fire. The lower body is also contemplated as the nature of wind as before. Food should also be made a little of the preparation of wind food as mentioned above. Even without taking fire food, one should do a little, and recite for a month. All of these should be combined with one's own deity image, and it should be known that the color of the deity image should also be like the color of each mandala. For a month, controlling life and effort and reciting, it should also be explained according to the order said at the time of the great powerful mandala. From "Gods such as Indra and Brahma" to "Benefiting all sentient beings."
Chinese
之間如何知曉其邊際？所問之答乃是神力之說。如帝釋天等諸天，以及食肉者和饕餮者等具有那樣的明咒苦行者，若見到那樣的明咒師，便從遠處頂禮並守護明咒師。明咒師也會做任何所需之事，天界的藥物也會在明咒師面前聚集，聽從吩咐，尋藥者找不到的藥物也會在那裡見到。鬼魅和七母等作怖畏者也會從遠處頂禮，明咒師的住所也如火焰般顯現，如佛陀薄伽梵般，對世間和出世間者獲得自在，調伏不和者如金剛手，如大悲觀世音自在者般。那是六個月念誦者，如願成就果實成熟，對自己和他人，恆常守護而勇敢。那是從時間、地點和事物中捨棄正法和非法者，請問上師，如何迅速轉變的程度？那是對大自在天等壇城以觀修次第，六個月不依賴時間等，獲得利益自己和他人的成就，獲得那樣成就的期限是六個月。之後，金剛手又向薄伽梵請問明咒等和壇城等，那是對阿闍梨的真實性之說，阿闍梨所問的那個真實性，如果知道明咒等和壇城的精髓是什麼，就能成為阿闍梨，因此宣說明咒等生起之處的精髓。首先闡述阿闍梨的真實性，因此金剛手也問道：一切明咒的精髓是什麼？阿闍梨如何行事？對此，一切明咒的精髓是什麼？是指「阿阿」（藏文：ཨ་ཨ་，梵文天城體：अ अ，梵文羅馬擬音：a a，漢語字面意思：阿阿）是指明咒等，被宣說為精髓。與之相連等等。阿闍梨
English
How does one know its boundary in between? The answer to the question is the explanation of power. If one sees such a mantra practitioner who possesses such asceticism of knowledge, such as the gods like Indra and the flesh-eaters and gluttons, one should prostrate from afar and protect the mantra practitioner. The mantra practitioner will also do whatever is needed, and the medicines of the gods will also gather in front of the mantra practitioner, listening to orders, and the medicines that seekers cannot find will also be seen there. The obstructors and the seven mothers and other frightening beings will also prostrate from afar, and the abode of the mantra practitioner will appear like a blazing fire, like the Buddha Bhagavan, gaining power over the world and those beyond the world, subduing disharmony like Vajrapani, like the great compassionate Avalokiteshvara. That is for those who recite for six months, the desired fruits ripen as desired, and they are always brave in protecting themselves and others. That is one who abandons Dharma and non-Dharma from time, place, and activity. Please, Lord, tell me the extent of how quickly it transforms. That is the explanation of contemplating the mandala of Mahadeva and others in stages. In six months, without relying on time and so on, one will attain accomplishments that benefit oneself and others. The limit for attaining such accomplishments is six months. After that, Vajrapani again asked the Bhagavan about mantras and mandalas, etc. That is the explanation of the reality of the Acharya. If the Acharya knows what the essence of the mantras and mandalas is, he will become an Acharya. Therefore, the essence of the place of origin of the mantras is explained. First, the reality of the Acharya is explained. Therefore, Vajrapani also asked: What is the essence of all mantras? How does an Acharya act? To that, what is the essence of all mantras? It refers to "A A" (Tibetan: ཨ་ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ अ, Sanskrit Roman transliteration: a a, Chinese literal meaning: A A), which refers to mantras and so on, and is declared as the essence. Connect with it and so on. Acharya