Tibetan
་ཅུང་བའི་གཟུགས་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྒྲས་ས་གཡོ་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྒྲ་དེ་དག་གི་དོན་ཅི་ཟེར་རྟོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁམས་གསུམ་ན་འཁོར་བ་ན་ཡང་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ནམ་འཁོར་བ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གནས་པར་རབ་ཏུ་འཐོབ། ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ། མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་དང་དབྱངས་དང་སྒྲའི་གཟུངས་རབ་ཏུ་འཐོབ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོར་བ་ན་ཡང་ཆོས་མི་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་གནས་པས་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་ཞེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལོག་ པའི་ལྟ་བ་སྤངས་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔར་ཐོབ་ནས་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ལ་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དད་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉོན་མི་མོངས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཐུས་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆུད་པ་དང༌། ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །མདོར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཚང་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ན་བསྐལ་པར་ཡང་མི་རྫོགས་ཏེ། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བས་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གཟུང་དུ་མེད་དེ། མདོར་སྨྲས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ནས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་ཤེས་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་སྐྱེས་ཞེས་པ་དང༌། སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་པ་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་བུ་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་པར་གདགས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་བུ་བཙས་པ་དངོས་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཙམ་དྲིས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་དང་པོའི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྐྱེས་པ་དྲིས་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ས་དང་པོའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས། མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སེལ་པའི་སྒོ་ནས་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དཔེར་ན་གསེར་ཉིད་ལས་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་ཐོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རང་བཞིན་མི་གཅིག་པས་དེ་ལ་མི་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལན་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པས་ན་གཞན་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པའི་སེམས། །ཞེས་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་འབྱུང་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་ལ་བྱའོ།། སེམས་རིག་པའི་མཆོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བས་གསུངས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་སེམས་རིག་པ་མཆོག་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གདོད་སྐྱེ་བ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་གྲངས་དུ་ཞིག་འདས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་དྲིས་པ་སྟེ། སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་འདས་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་སྐྱེས་ཞེས་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བཙམ་ལ་བྱའོ། །མགོན་པོ་སེམས་རྣམས་མཚན་ཉིད་དང༌། །དུས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་འདས་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དུས་དྲིས་པའོ། །དེའི་བསོད་ནམས་ཅི་འདྲ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་དེའི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྤྱད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཐོབ་ཅེས་པའོ། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྒྱད་བསྒོམས་ནས་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་དྲིས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱིར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲིས་པའི་ལན་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བུ་ཁྱོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྲས་སོ། །ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བཟང་པོ་དྲིས་པ་ཉིད་དགེ་བ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་སོ། །ཐེག་ཆེན་གནས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་མཆོག་དམ་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་ ཀུན་གྱིས་རིག་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཇི་བཞིན་པ་མི་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བསྡུས་ལ་ཉོན་ཅིག་པ་ནི་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག་པའོ། །སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་བོའི་འོག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་གསུམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དང༌། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་བཞི་བྱས་ནས་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལས་འཕར་ཏེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འདས་ནས་སྐྱེ་ཞིང་དྲིས་པའི་ལན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཙནྡན་དང་སེང་ལྡེང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་མཆོག་དམ་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལས་སེམས་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཚད་གཟུང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། དེ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱའོ། །གོས་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོང
Chinese
猶如幼小的形體和龍的聲音，以及非有情發出的使大地搖動和水等無量聲音等等。從這些聲音中，能獲得通達這些聲音意義的陀羅尼，從而能與有情眾生的心意相符。一切如來加持後，即使在三界輪迴中，已獲得的法也不會退失，未獲得的也不會不獲得，並且為了有情眾生的利益，直到輪迴存在之時也不會感到厭倦。因此說道：能完全獲得一切佛的住處，也能完全獲得五神通，能完全獲得無量的詞語、音調和聲音的陀羅尼，能如眾生心意般行事。一切如來加持後，即使在輪迴中法也不會退失，因此為了有情眾生的利益不會感到厭倦。所謂安住於無為之戒，是指安住於對空性的徹底證悟，從而轉變為空性的本質。而不是指為了有情眾生利益的戒律，以及善行等戒律和禪修等世俗的戒律。所謂捨棄邪見，是指遠離外道等的見解。所謂恆常正確地進入，是指像這樣捨棄邪見而證悟正見。此外，秘密主，所謂安住於此能捨棄一切障礙的等持中的菩薩，是指像這樣先前已獲得等持，不僅僅是獲得，而是安住於具有等持本身。所謂以極大的信心，能毫不費力地圓滿佛法，是指徹底捨棄能取和所取，以對自性光明的心菩提的特徵那樣的事物，以特別的信心的力量積累，即使不修持也能獲得佛法，如經典的特徵，以及波羅蜜多等，以及身之輪等法。總之，秘密主，無論是種姓之子還是種姓之女，他將具備所有功德。
English
Like the form of a young child and the sound of a dragon, and the earth shaking from the sound of non-sentient beings and the infinite sounds of water and so on. From these sounds, one obtains the dharani that understands what the meaning of those sounds is, and thus one becomes in accordance with the minds of sentient beings. After being blessed by all the Tathagatas, even in samsara in the three realms, the Dharma that has been obtained will not be lost, and what has not been obtained will not fail to be obtained, and one will not be weary of working for the benefit of sentient beings until samsara exists. Therefore, it is said: One will completely obtain the abode of all Buddhas. One will also completely obtain the five supernormal cognitions. One will completely obtain the dharani of infinite words, tones, and sounds. One will become engaged in accordance with the minds of sentient beings. After being blessed by all the Tathagatas, even in samsara, the Dharma will not be lost, so one will not be weary of working for the benefit of sentient beings. To be perfectly established in the unconditioned morality means to abide in the perfect realization of emptiness, thereby transforming into the nature of emptiness. It does not refer to the morality for the benefit of sentient beings, nor to the morality of virtue and so on, nor to the conventional morality of meditation and so on. To abandon wrong views means to be separated from the views of non-Buddhists and so on. To constantly enter correctly means that, like this, by abandoning wrong views, one realizes right views. Furthermore, Secret Lord, the bodhisattva who abides in this samadhi that abandons all obscurations means that one has previously obtained such a samadhi, and not only obtained it, but abides in possessing the samadhi itself. To completely perfect the Buddha's Dharma without effort through the power of great faith means to have completely abandoned the grasped and the grasper, and to accumulate with the power of special faith in such a thing as the characteristic of the naturally luminous mind of bodhi, so that even if one does not practice, one will obtain the Buddha's Dharma, such as the characteristics of the scriptures, as well as the paramitas and so on, and the Dharma of the wheel of the body and so on. In short, Secret Lord, whether it is a son or daughter of the lineage, he will be endowed with all qualities.
Chinese
如是的具有等持的种姓之子或种姓之女，如果宣说他们的各自功德，即使经历劫数也无法穷尽。因为说也说不完，无法用“只有这么多”来衡量，总而言之，就是具有无量功德。从那之后，金刚手菩萨向世尊如此禀告，直到“大雄请宣说”之间，是上面详细阐述了遍知智慧之因和菩提心的体性。说安住于如是菩提心的等持，所获得的功德的量也是具有无量功德。因此，要了解如是的菩提心如何生起，以及菩提心的体性是怎样的等等问题。如果这样想，那么世尊，如何才能生起菩提心呢？一般来说，“生”和“将生”是不同的。“生”只是一个名称，例如儿子入胎。“将生”是赋予出生的意义，例如儿子真正出生。因此， 不是只问菩提心的生起，而是要问最初的心圆满具足菩提心的体性而生起。所谓“菩提”，是指为了无上菩提而生起，也就是初地之心的体性与无上菩提的体性相同。逐渐圆满无上菩提等，也不是与那个体性相异，而是从那个体性本身，通过去除不顺品的对治等方式，只是安立了其他的名称而已。例如，黄金本身做成饰品等，体性相同，但名称却有很多。因此，初地的菩提心也可以说是菩提的自性。虽然发愿心和行心也是为了菩提而发心，但因为不像初地的菩提心那样与无上菩提的体性不相同，所以不能那样说。另一种说法是，因为回答时宣说了菩提初地的体性，所以显然不是其他的。
English
If one were to describe the individual qualities of those sons or daughters of noble families who possess such samadhi, it would not be exhausted even in an eon. Because it is impossible to express them all, it cannot be measured by saying, "It is only this much." In short, it means they possess immeasurable qualities. Then, from when Vajrapani Bodhisattva addressed the Bhagavan thus, until "Great Hero, please explain," it is explained in detail above the cause of the wisdom of omniscience and the characteristics of bodhicitta. It is said that the measure of the qualities obtained by the samadhi that abides in such a bodhicitta also possesses immeasurable qualities. Therefore, one should ask about how such a bodhicitta arises and what the nature of that bodhicitta is like, and so on. If one thinks like this, then, Bhagavan, how does one generate bodhicitta? Generally, there is a difference between "born" and "will be born." "Born" is just a name, like a son entering the womb. "Will be born" is the meaning of being designated as born, like a son being actually born. Therefore, it is not just asking about the arising of bodhicitta, but asking about the first mind arising completely endowed with the nature of bodhicitta. "To bodhi" refers to arising for the sake of unsurpassed bodhi, that is, the nature of the mind of the first ground is the same as unsurpassed bodhi. Gradually perfecting unsurpassed bodhi, etc., is also not different from that nature, but from that very nature, by removing the antidotes of unfavorable qualities, etc., it is merely given another name. For example, if gold itself is made into ornaments, etc., the nature is the same, but there are many different names. Therefore, the bodhicitta of the first ground can also be said to be the nature of bodhi. Although the aspiring and engaging minds are also minds for the sake of bodhi, they are not the same in nature as unsurpassed bodhi like the bodhicitta of the first ground, so it cannot be said that way. In another way, since the answer explained the nature of the first ground of bodhi, it is clear that it is not something else.