Tibetan
པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ སྤངས་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དང་འདྲ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་ཡིན། གསུངས་པ་གང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་སེམས་དང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང༌། བྱང་ཆུབ་མི་གཉིས་ཏེ་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཟིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐྱོང་བའི་རྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་གཞུང་འདིས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བ་ནི་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་གི་སེམས་ལས་བཅོལ་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་གཅིག་སྟེ། གཉི་ག་ཡང་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གི་གཞུང་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆུད་པའི་ཆོས་དང༌། ལུགས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་གང་དང་གང་བཤད་པ། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ཐ་དད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་ཆོས་གང་དང་གང་བཤད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་ པར་དག་པ་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུད་པ་དེ་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་གང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཆ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་མཚན་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་སེམས་དེ་ཤེས་པར་མི་བྱ་ཞིང་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་བཞིན་དུ་དབྱིབས་སམ་ཁ་དོག་ཏུའམ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཁ་དོག་དང་དབྱི་བས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་སྨོས་པ་ཡང་གང་གང་དུ་ཆགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རིག་པའི་གཞུང་གིས་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་དག་བརྟགས་པ་ཡང་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆས་གཞིགས་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སེམས་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་དག་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆས་གཞིགས་ན་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་པར་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ། དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པས་མི་དམིགས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་ལོ་ ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཞེས
Chinese
是故说，为何执着？心乃虚空之体性。此言虚空之体性，乃舍弃分别与种种分别。既与虚空之体性相同，故说当舍弃一切分别与种种分别。此乃舍弃种种分别与种种思择之义。如是，心与虚空之体性相同，故菩提亦然。所说何者为虚空之自性，彼即心之自性，故彼为菩提之自性。如是，心、虚空与菩提，皆说为无能取与所取之二元自性。如是，秘密主，心与虚空之界，以及菩提，皆非二者，故说彼等为无二。此乃以慈悲之方便波罗蜜多所摄持。如是之心，自性上亦无能取与所取之习气，菩提与一切智之体性，其根本乃慈悲，是为稳固之因。于此，结合之方便乃波罗蜜多，完全摄持者乃一切智之智慧，当知是为增长之因。秘密主，当以此论典如是了知。如上所说，何者为菩提？即如其自心之本然状态。又说，当从自心中寻求一切智与圆满菩提。又说，菩提与一切智皆寄托于自心，因其自性光明。如是等等所说，皆为同一论典。二者皆当了知为能转成菩提与一切智之因的语句论典。佛陀薄伽梵所摄之法，以及律之法，于菩萨眷属所说之任何法，其词句等门径虽异，然非为他者，乃为二种意义，即为菩提心之清净，以及为了知自心之全部。是故说，我于菩萨眷属所说之任何法，彼等一切皆为菩提心之清净，以及为了知心之全部。其中，菩提心之清净乃
English
Therefore it is said, why cling? The mind is of the nature of the sky. This means that the nature of the sky is the abandonment of conception and various conceptions. Since it is similar to the nature of the sky, it is said that one should abandon all conceptions and various conceptions. This means abandoning various conceptions and various discriminations. Thus, since the mind is similar to the nature of the sky, so is enlightenment. What is said to be the nature of the sky is the nature of the mind, so it is the nature of enlightenment. Thus, mind, sky, and enlightenment are all said to be without the dual nature of grasper and grasped. Thus, secret lord, mind and the realm of the sky, and enlightenment are not two, so they are said to be non-dual. This is grasped by the perfection of the method of compassion. Such a mind, by its nature, also lacks the imprints of grasper and grasped, and the root of the nature of enlightenment and omniscience is compassion, which is the cause of stability. Here, the method of combining is the perfection, and the one who completely grasps is the wisdom of omniscience, which should be known as the cause of increase. Secret lord, this should be understood in this way by this treatise. As mentioned above, what is enlightenment? It is the natural state of one's own mind. It is also said that one should seek omniscience and perfect enlightenment from one's own mind. It is also said that enlightenment and omniscience are entrusted to one's own mind, because its nature is luminous. All that is said, and so on, is the same treatise. Both should be understood as the treatise of words that can be transformed into the cause of enlightenment and omniscience. Whatever Dharma is encompassed by the Buddha Bhagavan, and the Dharma of the Vinaya, whatever is taught to the assembly of Bodhisattvas, although the doors of words and so on are different, it is not for the sake of others, but for two purposes, namely, for the purification of the mind of enlightenment, and for the complete knowledge of one's own mind. Therefore it is said, whatever Dharma I have taught to the assembly of Bodhisattvas, all of them are for the purification of the mind of enlightenment, and for the complete knowledge of the mind. Among them, the purification of the mind of enlightenment is
Chinese
菩萨初地，菩提心之获得，是为解脱能取与所取而清净。所谓心者，乃指了知心之自性，以此为因，能获得初地，故名。于胜解行位时，发起菩提心，为彼等之故而宣说佛法，其义即是与菩提心相应。如是，应完全领会之心，并非如颜色等一般去了解，而是超越一切如实之自性。菩提并非仅是远离能取与所取之分，仅是清净之自性，凡是成为相状者，皆不应以自心去认识，亦不可寻觅，如是说。如实地，无论是形状还是颜色等，乃至一切方式去寻觅也无法找到，如是说。颜色和形状等相状，一一列举，若以理智之论于任何执着之处进行观察，则并非实有之物。对颜色和形状等进行观察，颜色和形状等与心并非他体，若是心的显现，那么心本身也会变成有形之物，凡是具有形状者，若以微尘分析则不存在。颜色等虽然与心各异，但若以微尘分析则无法成立，无形则不会产生如实产生形状之识，故不存在。如是，感受等其他也驳斥了外境。因无所缘，则无有境，心与心所不可能存在，故不可缘。秘密主，此乃菩萨之菩提心清净之门，名为法显现之方式。 如是，于胜解行地，完全了知心者，宣说为三种因，即初地之菩提心、现证菩提与一切智智。其中，以进入初地菩提心清净之相的方式，称为菩提心清净之门。
English
The attainment of Bodhicitta on the first Bhumi of a Bodhisattva is pure because it is liberated from grasping and being grasped. The term 'mind' refers to that which, through understanding the nature of the mind, becomes the cause for attaining the first Bhumi. At the stage of aspiring conduct, Bodhicitta is generated, and for their sake, the Dharma is taught, meaning it is to be united with Bodhicitta itself. Thus, the mind to be fully grasped is not to be understood as being like color, etc., but as being of a nature that transcends all suchness. Enlightenment is not merely the nature of being separated from the aspects of grasping and being grasped, merely pure; to the extent that it becomes a sign, one should not know one's own mind in all of those, nor should one seek it, for it is said that it cannot be found. As it is, whether in the form of shape or color, etc., up to the point of saying that even if one searches in every way, it cannot be found. Even mentioning each of the aspects of color and shape, etc., one by one, if one examines with the scriptures of knowledge in the places where one is attached, it is not something that exists. Examining those such as color and form, those such as color and form are not different from the mind; if it is an appearance of the mind, then the mind itself will also become something with form, and to the extent that it possesses form, all of that will not exist if examined with the measure of atoms. Although those such as color are different to the mind, if they are not established as existing when examined with the measure of atoms, then if there is no form, the consciousness that arises as the suchness of form will not arise, so it does not exist. Likewise, others such as feeling also refute external objects. Since there is no object of focus, there is no object-possessor, and since mind and mental factors cannot exist, they are not focused upon. Secret Lord, this is called the way of the Dharma's appearance, which is the gate of the Bodhisattva's pure Bodhicitta. Thus, it is said that in the stage of aspiring conduct, fully knowing the mind is the cause of three things: the Bodhicitta of the first Bhumi, complete enlightenment, and omniscience. Among these, the gate of pure Bodhicitta is called the gate of pure Bodhicitta, through the way of entering the characteristics of the pure Bodhicitta of the first Bhumi.