Tibetan
བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་འགྱུར་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཇི་ བཞིན་པ་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་པའི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཅས་བཤད་ན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སེམས་ཇི་བཞིན་པར་ཤེས་ཤིད་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་མཚན་མ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཆོས་ནི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་གང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་མོ་སྟེ་ཆོས་སྣང་བའི་ཚུལ་དང་པོའོ་ཞེས་པའི་བར་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་ཐབས་དྲིས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་གང་ནས་བཙལ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེས་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་དེ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་བ
Chinese
並非如是存在。所謂無所緣，即非所緣之境，故無能取之自性。何以故？菩提乃虛空之體性，雖具有虛空之體性，如常、不變、空性等，然此處是指能取與所取無自性。因此，如是開示，所說者，無有能知與所知。知即是能取，所知即是所取，因菩提無有能取與所取之故。何以故？秘密主，因菩提無相故。謂菩提無有青、黃等色，亦無有顏色、形狀等相。若說如實了知一切法亦無自性等之心即是菩提，那麼，如實了知心以外之法，豈非不是？如實了知心，如是宣說無相等等。一切法亦無相，如虛空。或者，菩提無相，即一切法無相，乃虛空之體性。於此，法是指心以外之蘊等。譬如說，是虛空之體性，因虛空無相之故。其後，金剛手菩薩向世尊如是請問：世尊，一切智智應從何處尋求？圓滿菩提亦應從何處尋求？乃至秘密主，此乃菩薩菩提之清淨門，名為法顯現之門，乃法顯現之初相。為求一切智智及圓滿菩提，請問趣入之方便，並開示此二者應從自心尋求之方便。於此，所謂一切智智圓滿菩提應從何處尋求，即是請問應如何趣入。應從自心尋求菩提及一切智智，乃至自心乃為能取與所取之故，自
English
It is not as it exists. The term "without object" means that it is not an object of focus, therefore it has no nature of being grasped. Why is that? Enlightenment is the nature of space, although it also has the nature of space, such as permanence, immutability, and emptiness, etc., but here it refers to the absence of inherent existence in grasping and being grasped. Therefore, as it is taught, there is nothing to be known or to be known. Knowing is grasping. What is to be known is what is to be grasped, because enlightenment has neither grasping nor being grasped. Why is that? Secret Lord, because enlightenment has no characteristics. It means that enlightenment has no characteristics such as blue and yellow colors, nor does it have characteristics such as color and shape. If it is said that understanding the mind as it is, including the absence of characteristics, is enlightenment, then isn't it also the case that understanding the phenomena other than the mind as they are? Just as understanding the mind as it is, it is taught that there is no characteristic, etc. All phenomena are also without characteristics, like space. Alternatively, enlightenment is without characteristics, which means that all phenomena are without characteristics, which is the nature of space. Here, phenomena refer to aggregates and so on other than the mind. For example, it is the nature of space, because space has no characteristics. Then, Vajrapani Bodhisattva asked the Blessed One as follows: Blessed One, where should the omniscient wisdom be sought? Where should perfect enlightenment also be sought? Up to the Secret Lord, this is the gate of purification of the Bodhisattva's enlightenment, called the gate of the appearance of phenomena, which is the first aspect of the appearance of phenomena. In order to seek omniscient wisdom and perfect enlightenment, he asked for the means of entering, and showed the means of seeking these two from one's own mind. Here, the so-called where to seek omniscient perfect enlightenment is asking how to enter. Enlightenment and omniscience should be sought from one's own mind, even to the point that one's own mind is the cause of grasping and being grasped.
Tibetan
ཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་མི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པས་དོན་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྟོག་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང། འོག་མའི་ལྟ་བ་ཅན་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པས་བརྟག་པར་གསུངས་པ། སེམས་ཕྱི་ནང་དང་བར་ནས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་ནི་གཟུང་བ་ནང་ནི་འཛིན་པ། བར་ནི་དེ་གཉིས་གའི་བར་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་པོར་སེམས་མ་དམིགས་པ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཁམས་དང་རྒྱུད་དང་གནས་པར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁ་དོག་སྔོན་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ལུས་ལ་མི་གནས་ཡིད་ལ་མིག་ནས། མཐོང་པ་ཡང་མེད། མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། མཐོང་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་ཡང་མ་མཐོང་བའོ། །མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་ཁ་དོག་ཤེལ་ལྟ་བུའི་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་སེམས་དེ་ཁ་དོག་ཇི་བཞིན་པར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐུང་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་མ་ནིང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་དབྱིབས་ཇི་བཞིན་པར་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མཐུན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཇི་བཞིན་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་ནི་མིག་ལའང་མི་གནས་ཞེས་པ་ནས་ཡིད་ལ་མི་གནས་ཞེས་པའི་བར་དུ་དབང་པོ་དྲུག་ལ་སེམས་གནས་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་པར་སྣང་བ་ནི། སེམས་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བས་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དྲི་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་
Chinese
舍弃了习气和分别念，清净时，自性光明。各自不动的自性智慧，是觉悟的显现特征，成为一切智的自性，这就是它的意义。如果探究心，怎样才能明白这个道理呢？探究它的人也有两种：具有超越感官的智慧的佛和菩萨，以及具有低下见解的各种不同的众生。其中，对于各种不同的众生所说的探究是：心内外和中间都不可得。外面是所取，里面是能取，中间是从那二者之间的任何地方也无法找到心。具有超越感官的智慧的人们，也未曾在五种事物中发现心：颜色、形状、界、种姓和处所。因此，从“不是蓝色”到“不在身体里，不在心里，不在眼睛里。也看不见，也不会被看见”之间所说的是：看不见，是指过去和现在的时代也未曾见过。不会被看见，是指在未来的时代也不会被看见。从“不是蓝色”到“不是像水晶的颜色”之间，是指心不是像颜色那样被看见的对境。从“不是短的”到“也不是人妖”之间，是指不是像形状那样。不是欲界的自性，也不是色界和无色界的自性，是指没有像界那样被看见。从天神、龙、夜叉到不是与众生种类相同的自性之间，是指没有像种姓那样被看见。心不在眼睛里，到不在心里之间，是指没有看见心住在六根里。颜色和形状等等那些事物的如实显现是：心没有离开所取和能取的自性，因此会变得有垢染。像这样因为有垢染，所以不是一切智的智慧。因此，完全清净了那些垢染的心就是一切智
English
Having abandoned the habitual tendencies and conceptual thoughts, when it is pure, it is naturally luminous. The unwavering self-awareness of each individual is the characteristic of the manifestation of wisdom, enlightenment, and becomes the nature of omniscience, that is its meaning. If one examines the mind, how can one understand this truth? There are two kinds of people who examine it: Buddhas and Bodhisattvas who possess wisdom that transcends the senses, and various different beings with inferior views. Among them, the examination spoken of for various different beings is: the mind is not found inside, outside, or in between. The outside is the object of grasping, the inside is the grasper, and in between, the mind cannot be found from anywhere in between those two. Those who possess wisdom that transcends the senses also have not found the mind in five kinds of things: color, shape, realm, lineage, and location. Therefore, from "it is not blue" to "it does not reside in the body, not in the mind, not in the eyes. It is not seen, nor will it be seen" it is said: not seen, means it has not been seen in the past and present times. Will not be seen, means it will not be seen in the future. From "it is not blue" to "it is not like the color of crystal" it refers to the mind not being an object that is seen like a color. From "it is not short" to "nor is it a hermaphrodite" it refers to not being like a shape. It is not the nature of the desire realm, nor is it the nature of the form and formless realms, it refers to not being seen like a realm. From gods, nagas, yakshas to not being the same nature as the kind of sentient beings, it refers to not being seen like a lineage. The mind does not reside in the eyes, to not residing in the mind, it refers to not seeing the mind residing in the six senses. The actual appearance of those things such as color and shape is: the mind has not separated from the nature of the object of grasping and the grasper, therefore it becomes defiled. Like this, because it is defiled, it is not the wisdom of omniscience. Therefore, the mind that has completely purified those defilements is omniscient.