Tibetan
་པའི་ཚུལ་ཞེས་པ་ནས་ལྔ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལས་ལ་བྱའོ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉན་པ་དང༌། མིའམ་ཅིར་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་འཆད་པ་ལ་བྱའོ། །ཐབས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆད་ཅེས་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། སོ་སོའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འདུག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆད་པ་ཡང་ཐབས་ཡིན་མོད་ཀྱི། དང་གཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། སོ་སོའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་རྣམ་པར་འཇུག་པར་སྟོན་པ་ནས་ཐབས་ཀྱི་ཡང་ཐབས་སུ་བལྟའོ། །སོ་སོའི་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་འདུལ་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རོ་གཅིག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བསམ་པ་དང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དུ་མར་སྤྲོས་པ་ཡང༌། སྤྱིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན་བུ་རམ་ཤིང་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཁུ་བ་ལས་བུ་རམ་དུ་བྱས་ན། བུ་རམ་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་རོ་དབྱེར་མེད་དེ་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་ནས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རང་ བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མ་ལུས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་མི་དཔྱོད་པར་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཡང་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དོགས་པ་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། སེམས་པ་མེད་ན་ལུས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སེམས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། སའི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འཆར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་ཅིང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་འཆར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་དང་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མེའི་དཔེས་ནི་སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེས་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཀྱང་སྲེག་པར་འགྱུར་བའི་མཐུ་མི་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ་ནི། །རྒྱུའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ སེལ་ཅིང་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའོ། །གཉིས་སུ་ན་འབྲས་བུའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་པས་ན་མི་ཤེས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རླུང་གི་དཔེས་ཀྱང་སྤོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་སྤོང་བ་གོང་མ་དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤོང་བའི་དཔེ་འོག་མས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་འཕྱག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡུལ་ནི་ཕྲ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་སྤངས་པ་ལ་བྱའོ། །ཆུའི་དཔེས་ནི་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་དེས་ཚ་བ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྫོགས་པས་ན། ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་སྔོན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། བདག་རང་གི་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་གསོལ་བ་སྟེ། བདག་རང་ཆུང་བར་བསྟན་པ་དང་ཆོས་འཆད་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཆུང་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུའི་རྒྱུ་དང༌། མཐར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྩ་བ་ནི་གང༌། མཐར་གྱུར་པ་ནི་གང་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རོ་གཅིག་པར་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སམ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས། དེ་སྟེ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆུད་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་དང་འདྲ་བར་དོགས་པ་ལ་ལན་དུ་བྱ་བ། ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་ཀས་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་ འཇུག་པ་རང་གི་མཐུ་ཇི་ཙམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆུད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར། ཐོས་པ་ཡང་ཆུད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་ལྟར་ཐོས་པ་ཙམ་གཙོར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཕལ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སུ་ནི་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་དང་རྩ་བ་དང་མཐར་གྱུར་པ་དྲིས་པ་ལ། དགེའོ་དགེའོ་ཚིག་ལན་གསུམ་གསུངས་པ། གོང་མ་གཉིས་ནི་དྲིས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་བས་མཉེས་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིག་ཏུ་ལན་གཉིས་བཟླས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་བ་ལ་བྱ། འོག་མ་གཅིག་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བཟང་པོ་འདྲི་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པ་དགེའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དགེ་བར་ཉོན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པས་སྣོད་བཞི་ལས་བཟློག་པར་གསུངས་ཏེ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་ལས་བཟློག་པའོ། །དགེ་བར་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་གྱོ་མོ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མི་གཙང་བས་གང་བ་ལས་བཟློག་པའོ། །ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པས་ནི་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལས་བཟློག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་རྒྱུའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བའོ། །ཐབས་ནི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ནི་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་དག་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོའི་སེམས་དེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྙིང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་རིག་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བས་གདུངས་པ་ལས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པས་ན་རྒྱུའི་ཡང་རྒྱུར་བལྟའོ། །གཉིས་སུ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གནས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་སྟེ། སྡོང་པོའི་རྩ་བ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱེད་པ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །ཐབས་ནི་མཐར་གྱུར་ཞེས་པ་ལས། ཐབས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་དེ་དག་གིས་བརྟན་པས་ན་མཐར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པ་བསྟན་པ་གསང་བ་པའི་བདག་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་
Chinese
从“方式”到“五种神通的方式”，这些各自是为了解脱的行动。所谓的“各种想法”是指为了让一些人转生为天神而听闻，以及为了转生为人或非人而宣讲佛法等等，是为了与想要转生到那些地方的想法相一致而宣讲佛法。所谓“以各种方法宣讲”是指，有些众生被佛陀调伏，他们看到的是佛陀的形象，直到他们看到各自的行为方式。宣讲各种方式和各种想法也是一种方法，但以佛陀等身相，以那些众生各自的语言方式说话，并展示如何进入各自的行为方式，这被视为方法中的方法。所谓“各自的行为方式”是指佛陀和声闻等调伏的那些众生，变成与他们的行为方式相符的形象并进行展示。全知智慧是唯一的味道，是如来解脱的味道。像这样，通过各种方式、想法和方法，虽然扩展成多种不同的形式，但总的来说，如来的解脱，是舍弃烦恼和所知障，完全超越了分别念习气的状态，成为唯一的味道。例如，从多种甘蔗汁中制成红糖，那么那些甘蔗的各自味道就没有区别，而成为唯一的味道，就像这样。这就像世尊的虚空界，是远离一切分别念的，直到使天神和世间都感到满足为止，这是全知智慧的自性圆满，以及证得圆满菩提的彼岸之义圆满，以及断除圆满，以及获得无余安乐的彼岸之义圆满的譬喻。这些譬喻表明，全知智慧是依靠先前愿力的力量自然成就的，无需分别念和思虑，通过各种方式等。
English
From "manner" to "the manner of five kinds of clairvoyance," these are each for the action of liberation. The so-called "various thoughts" refers to listening in order for some to be born as gods, and teaching the Dharma in order to be born as humans or non-humans, etc., which is to teach the Dharma in accordance with the thoughts of wanting to be born in those places. The so-called "preaching in various ways" means that some sentient beings are subdued by the Buddha, and they see the form of the Buddha, until they see their respective ways of conduct. Preaching various ways and various thoughts is also a method, but speaking in the manner of the respective languages of those sentient beings with the body of the Buddha and showing how to enter into their respective ways of conduct is regarded as a method among methods. The so-called "respective ways of conduct" refers to those sentient beings who are subdued by the Buddha and the Shravakas, etc., transforming into forms that conform to their ways of conduct and showing them. The omniscient wisdom is the only taste, it is the taste of the Tathagata's liberation. Like this, through various ways, thoughts, and methods, although it is expanded into many different forms, in general, the Tathagata's liberation is the abandonment of afflictions and cognitive obscurations, completely surpassing the state of habitual tendencies of conceptualization, becoming the only taste. For example, if jaggery is made from the juice of various kinds of sugarcane, then the respective tastes of those sugarcane have no difference, but become the only taste, just like that. This is like the realm of space of the Bhagavan, which is free from all conceptualizations, until it satisfies the gods and the world, this is a metaphor for the perfection of the nature of omniscient wisdom, and the perfection of the meaning of attaining perfect enlightenment, and the perfection of abandonment, and the perfection of the meaning of obtaining complete bliss. These metaphors show that omniscient wisdom is naturally accomplished by the power of previous aspirations, without conceptualization and deliberation, through various ways, etc.
Chinese
又从（五大）方面也阐述了行利益有情之事。其中，以虚空为例，阐述了自性圆满。如同虚空没有分别和思虑的习气之处一样，一切智智也没有分别。没有分别和思虑是这个意思。对此产生疑惑，如果一切智智没有分别，没有心识，那么身体等相续生起，行利益有情之事，没有心识怎么生起和行持呢？以大地为例，阐述了虽不分别，却能显现殊胜的利益他者。大地没有分别和分别念，却能以根、果、花等滋养一切有情。同样，一切智智虽没有分别和分别念，却能示现密咒本尊等之门，有情也能通过亲近、念诵密咒本尊等方式使其欢喜，从而获得显现的特征，如人天福报等。以火为例，阐述了断除圆满。如同火焚烧草木等一切，却不会耗尽焚烧的能力。同样，一切智智焚烧一切无明的木柴，从因的角度来说，菩萨的行持，如地和波罗蜜多等，逐渐消除无明等烦恼和不顺品等，这就是焚烧木柴。从果的角度来说，一切智智本身就是没有无明的特征，因此具有焚烧无明木柴的自性。以风为例，也阐述了断除圆满，上面的断除也阐述了下面的例子，即完全断除一切习气。因此说，风界能扫除一切尘垢。其中，尘垢是微细的特征。同样，一切智智是指断除微细的无明习气。以水为例，阐述了无余安乐的殊胜利益他者
English
Furthermore, it also explains the activity of benefiting sentient beings from the aspect of (the five elements). Among them, taking the example of space, it illustrates the perfection of self-nature. Just as space has no place for the imprints of conceptualization and deliberation, so too, the omniscient wisdom has no conceptualization. The meaning is that there is no conceptualization and no deliberation. Doubts arise about this, such as if the omniscient wisdom has no conceptualization and no mind, then how can the continuity of the body and so on arise, and how can the activity of benefiting sentient beings occur without a mind? Taking the example of earth, it illustrates that although it does not conceptualize, it manifests and perfectly accomplishes the benefit of others. Without conceptualization and deliberation, the earth nourishes all sentient beings with roots, fruits, flowers, and so on. Similarly, although the omniscient wisdom has no conceptualization and deliberation, it reveals the doors of mantra deities and so on, and sentient beings can also please them by approaching and reciting mantra deities and so on, thereby obtaining the characteristics of manifestation, such as the prosperity of humans and gods. Taking the example of fire, it illustrates the perfection of abandonment. Just as fire burns all plants and so on, yet the power to burn is inexhaustible. Similarly, the omniscient wisdom burns all the firewood of ignorance. From the perspective of the cause, the conduct of the Bodhisattva, such as the grounds and the perfections, gradually eliminates ignorance and other afflictions and unfavorable factors, which is the burning of firewood. From the perspective of the result, the omniscient wisdom itself is characterized by the absence of ignorance, and therefore has the nature of burning the firewood of ignorance. Taking the example of wind, it also illustrates the perfection of abandonment. The above abandonment also illustrates the following example, which is the complete abandonment of all imprints. Therefore, it is said that the wind element sweeps away all dust. Among them, dust is a subtle characteristic. Similarly, the omniscient wisdom refers to the abandonment of even the subtle imprints of ignorance. Taking the example of water, it illustrates the perfect benefit of others with complete bliss.