Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རིམ་པའི་ཚུལ་ཤེས་ནས། །སོ་སོའི་ལས་ལ་འདོད་བཞིན་དུའོ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་རིམ་པ་དང་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། བདག་དང༌། གནས་དང༌། སློབ་མ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིམ་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ཡང་དཀྱིལ་ འཁོར་གསུམ་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་སྟེ། དེ་འང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་འབྱེད་མཁས་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་སྟེ་དེ་བས་ན། དེ་ཡི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཟབ་མོ་དང་ཡང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལ་མོས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་རྒྱུད་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་རྣམས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་པའོ། །ཟབ་སྟེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ་ཟབ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་པས། དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སུས་ཀྱང་རིག་པར་མི་ནུས་ཏེ་དཔག་དཀའ་ཞེས་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལྟ་བུར་ཆུད་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འང་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་མི་མཐུན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཡིད་མི་རྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་བའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་བེའུ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལམ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པོ་ད་ལྟར་ཡིས་ནི་ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མཐོང་བ་ཡི་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སུ། །མོས་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང༌། བསམ་པ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ དུ་མོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲི་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལུང་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་ཚོན་ལ་སོགས་པས་བྲིས་ནས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་དབང་བསྐུར་གྱི། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བས་ནི་དབང་མི་བསྐུར་རོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་བྲི་བར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་བས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་དབང་བསྐུར་རོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་རིག་བྱ་ཞེས་པ་ནས། སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་སྟེ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་སློབ་མ་རྣམས་པ་བཞི་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་བསྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཅིག་ནི་དེའི་དུས་ན་བསྒྲུབ་ཅེས་པའོ། །གཅིག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བསྒོམས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་རུང་སྟེ། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པར་གྱུར་ན། ཕྱིས་སྒྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པོའི་དུས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་སྔར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཤེས་ན། དེར་དབང་མི་བསྐུར་བར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་ སློབ་ཏུ་བཅུག་སྟེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན། སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་གཉིས་པོའི་དུས་ན་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཁ་ཅིག་སྔ་ནས་ཀྱང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་མ་བསྒོམས། ཕྱིས་ཀྱང་མི་སློབ་ལ། སྒོམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཟུད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དུས་གཉིས་ཀར་ཡང་སློབ་དཔོན་དང༌། བསྒྲུབ་པར་དབང་མི་བསྐུར་བ་ནི་གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་ནི་རྫོགས་པའོ། །སློབ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫོགས་པར་ཤེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམས། འགའ་ཞིག་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འུགས་པ་དེ་ཡང་སློབ་མའི་གྲངས་སུ་ཡང་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བས་འདིར་དབང་ལ་སོགས་པ་གདོད་བསྐུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མཚན་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཐོག་མར་རིག་བྱ་བ། །ཞེས་པ་ནས། དེ་བས་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། །ས་ཀུན་ཡང་ནི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ས་སྦྱང་བར་བཤད་པ་སྟེ། ས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་ས་སྦྱང་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ནང་གི་ས་སྦྱང་བར་བཤད་དེ། སེམས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་སེམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ཏུ་ཡང་མ་ཡིན། དབྱིབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དག་པ་དང་ཇི་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དག་པར་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡིས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ནམ་ཞིག་ཉེས་དང་བྲལ་བ་ནི། །མི་འཇིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཉེས་པ་རུས་པ་དང་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་བགེགས་ལ་སོགས་པས་སྐབས་མི་རྙེད་པས་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། གསུངས་པ་དེ་ནི་དག་པ་སྟེ། །ཉེས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པའོ། །
Chinese
应当这样做。如何知晓次第之理，对于各自的事业随心所欲呢？如是说，像这样次第和先前修习之后，如何依次结合守护自身、处所和弟子的咒语等呢？也就是说，这位明王的先前修习也应当知晓结合于三个坛城。应当知晓两种阿阇梨。从“佛陀双足为主尊”之间，是宣说阿阇梨的特征和差别，这也是共同的特征和差别的宣说。其中，共同的特征是：善于区分三乘，具有菩提心等等，这些先前已经宣说过了。这里是对于深广之法具有信解，以及具有所缘的差别的宣说，因此，应当领悟其相。对于深奥和轻微之法具有信解。领悟手印、咒语和续部，这是两种阿阇梨的共同特征，即如经中所说的那样了知手印和咒语。从“深奥，应当广大地了知”到“所见之法是完全舍弃”，是对于深广之法具有信解的阿阇梨的差别，即深奥是指对于空性无所缘而具有信解，因此，谁也不能了解他的心续，难以衡量。广大之义是指胜义中一切法都包含在空性之中，如同虚空的自性。在世俗中也知晓如幻术和阳焰，从而广大地运用供养等。对于有情不信任，是指有情和行为不一致，因此彼此不信任。佛陀们的殊胜之子，是指因为与佛陀的行为相一致，在世间也不违背轻微的行为而行事，这被称为殊胜的牛犊。所见之法是完全舍弃，是指世间的世俗之法成为道。从“二者现在以”到“佛陀双足为主尊”，是具有所缘的阿阇梨的差别，即以所见之法，信解而成为所缘。
English
It should be done like that. How to know the order of the steps, and to be able to do whatever one wants with their respective tasks? As it is said, after practicing the steps and preliminaries in this way, how to combine the mantras for protecting oneself, the place, and the disciples in order? That is to say, the preliminary practice of this king of knowledge should also be known to be combined in three mandalas. One should know the two kinds of acharyas. From "Buddha's two feet are the main deity" onwards, it explains the characteristics and differences of the acharya. This is also a general explanation of the characteristics and differences. Among them, the common characteristics are: being skilled in distinguishing the three vehicles, having bodhicitta, and so on, which have been explained before. Here, there is faith in the profound and vast dharma, and an explanation of the differences of having an object of focus, therefore, one should understand its signs. Having faith in the profound and subtle dharma. Understanding the mudras, mantras, and tantras, this is the common characteristic of the two acharyas, that is, knowing the mudras and mantras as described in the scriptures. From "Profound, one should know extensively" to "The seen dharma is completely abandoned," it is the difference of the acharya who has faith in the profound and vast dharma, that is, profound refers to having faith in emptiness without an object of focus, therefore, no one can understand his mind stream, it is difficult to measure. The meaning of vastness is that in the ultimate truth, all dharmas are contained in emptiness, like the nature of space. In the relative truth, one also knows like illusion and mirage, and thus extensively uses offerings and so on. Not trusting sentient beings refers to sentient beings and behaviors being inconsistent, therefore they do not trust each other. The supreme son of the Buddhas refers to being in accordance with the behavior of the Buddhas, and acting without contradicting subtle behaviors in the world, this is called the supreme calf. The seen dharma is completely abandoned refers to the worldly conventional dharmas becoming the path. From "The two are now with" to "Buddha's two feet are the main deity," it is the difference of the acharya who has an object of focus, that is, with the seen dharma, faith becomes the object of focus.
Chinese
如是者，谓以听闻与思惟之智慧，听闻密咒之续等，虽于思惟空性之自性生起信解，然以修习之智慧不能令其纯熟，故于外境之行持生起信解。彼世间之坛城，谓以彩等描绘，薄伽梵已灌顶并赐予开许。所谓世间之坛城，谓以彩等描绘后，成为世间众生观看之对境，故名世间之坛城，而非指外道等之坛城。是故，具相之上师，唯于以彩等外境描绘坛城而作灌顶，不随心意而转，故以意描绘坛城则不作灌顶。信解深广之上师，则内外坛城二者皆可灌顶，不执着于外境之行持，随心意而转，故可于内坛城作灌顶。为使弟子之心与之外境相结合，故亦宣说描绘外坛城。从“弟子应知”至“弟子乃胜者”，是说弟子的差别，即区分时与非时。总的来说，弟子有四种，有些弟子听闻并了知密咒之续等，亦修习菩提心，则于引入坛城之时即可灌顶。若不具菩提心，然具足具相上师之特征，亦可于彼时灌顶为上师。彼等之中，一者谓于彼时修习。一者谓虽听闻并了知密咒之续等，然若未修习菩提心，则不宜修习，故于彼坛城中引入后，指示修习菩提心之方便，若菩提心已纯熟，则于其后灌顶令修习，此为二者于彼时修习。如是，若灌顶为上师，然先前若不了知密咒之续等，则不于彼灌顶，密咒之
English
Thus, it means that with the wisdom of listening and contemplating, one hears the tantras of mantras, etc., and although one has faith in contemplating the nature of emptiness, one is unable to become accustomed to it with the wisdom of meditation. Therefore, one becomes attached to external practices. The Blessed One has empowered and granted permission to draw the mandala of the world with colors, etc. The mandala of the world is drawn with colors, etc., and becomes an object of view for worldly beings, so it is called the mandala of the world, not the mandala of non-Buddhists, etc. Therefore, a qualified teacher empowers the drawing of the mandala with external colors, etc., but does not empower the drawing of the mandala with the mind, because it is not subject to the mind. A teacher who is devoted to the profound and vast is empowered to draw both the outer and inner mandalas, and is not attached to external practices. Because he is subject to the mind, he is empowered to draw the inner mandala. For the sake of combining the minds of the disciples with the external world, it is also said that the outer mandala should be drawn. From "disciples should know" to "the disciple is the best of the victors," it is a discussion of the differences of disciples, that is, the distinction between time and non-time. In general, there are four kinds of disciples. Some disciples hear and know the tantras of mantras, etc., and also cultivate bodhicitta, so they can be empowered to practice at the time of entering the mandala. Even if they do not have bodhicitta, if they have the characteristics of a qualified teacher, they can be empowered as a teacher at that time. Among them, one is said to practice at that time. One is said that although one hears and knows the tantras of mantras, etc., if one does not cultivate bodhicitta, it is not appropriate to practice. Therefore, after introducing them into the mandala, the means of cultivating bodhicitta is shown. If bodhicitta has become accustomed, then one should be empowered to practice later. This is the practice of the two at that time. Likewise, if one is empowered as a teacher, but one does not know the tantras of mantras, etc. beforehand, then one should not be empowered there. The mantra of
Chinese
如果让他完整地学习续部等，并且具备上师的特征，那么在上师的灌顶是在两者（指学习和具备特征）都具备的时候进行。有些人之前不了解续部等，也没有修习菩提心，之后也不学习，也不会修习，因此只是让他进入坛城，在两个时期（指之前和之后）都不能灌顶为上师和修习者，这就是说两者都不具备。一切名称都是圆满的。那个弟子是诸佛之中的殊胜者。这是说续部等也完整地了解，菩提心也如法地修习。有些人为了增长福德而进入坛城，这也属于弟子的行列，因为已经灌顶了灌顶等，所以这里不需要一开始就灌顶灌顶等，这就是说一切名称都是圆满的。现在是从“最初应知”开始，到“因此应舍弃诸分别，一切地都应清净”之间，讲述了清净地。地有内外两种形态，其中外在的清净地之前已经讲述过了。这里讲述的是内在的清净地，也就是所谓的“心之地”。这就是说，清净之前已经讲述过了。这是说之前对于菩提心，了解自己的心是怎样的，既不是颜色，也不是形状，从“无论如何寻找也找不到”等等，到那样的状态，舍弃一切的禅定清净和如实，因为远离分别念，所以心的垢染是清净的。像那样清净之后，无论是外在的坛城还是内在的坛城，都可以绘制。 “那能完全清净”是说之前讲述了清净菩提心，也就是用心来清净。 “何时远离过患，无畏即是心”是说，就像外在的地的过患，没有骨头和石头等等一样，这里如果远离分别念等等和贪欲等等的烦恼，邪魔等等就找不到机会，所以称为无畏。因此，所说的是清净的，远离一切过患。这就是说。