Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཚན་མས་བཏབ་པ་ཞེས་པ་ནི། དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ས་བོན་ཨ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་བཏབ་པ་ཞེས་པའོ། །ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་དགོད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ཚོན་དགྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། སྔགས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟན་སྔར་བཤད་པ་ལ་གནས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ། རྐང་པ་ནས་རྐེད་པའི་བར་དུ་ནི་བསམ་པ་ཡང་ནི་དབང་ཆེན་དུ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་ནི་ཆུར་བསམ་མོ། །ཆུ་ཡན་ཆད་ནི་མེ་རུ་སྟེ། མེ་ཡན་ཆད་ནི་རླུང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་སྟེ། ཆུ་ཡན་ཆད་མེ་རུ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གཡན་ཆད་མེ་རུ་བསམ་པར་གསལ་ན་མེ་ཡན་ཆད་ནི་རླུང་དུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། རླུང་དུ་གང་ཡན་ཆད་བསམ་པའི་མཚམས་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང་དབང་པོ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་པོ་ལས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམ་པར་གསུངས་པས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་ཤེས་ པར་བྱའོ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བསམས་ནས་སུ། །དེ་ནས་ས་ལ་གཟུགས་བཞག་གོ །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལ་བྲི་བྲ་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་ལ་ཞུགས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པར་མཉམ་པ་ལ་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ནས་ཞེས་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྨྲས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་སྔོན་རོལ་དུ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བསྙེན་པར་བྱས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔགས་འདིའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་འདིས་བསྲུང་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྡོ་རྗེ་དེ་གསང་བའི་བདག་པོས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔང་དུ་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནས། ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ལམ་འདི་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་ལྟར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙད་པ་སྟེ། ཆུད་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བསམ་པ་རབ་ཏུ་རངས་མགུ་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་ རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའོ། །གནས་མེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ལས་དར་ཚེ་ལས་རྣམ་པར་བྲལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱར་རོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །སྙིང་རྗེ་དབང་དུ་གྱུར་བས་སུ། །ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བདག་ཅག་གི་ཆུད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོས་གླེར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཆེད་དུ་སྨྲས་ནས་ཞེས་པ་ནས། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་ཐར་པར་ནི། ཇི་ལྟར་སྔགས་པ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷག་མ་རྣམས་དྲིས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ཆོ་ག་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་དེའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བས་ན། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཞེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་བཅད་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམས་མ་བཤད་ན། ཆོ་ག་རྣམས་མ་རྫོགས་པས་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྟགས་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དྲིས་པའི་ལན་ནི། འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་འབྱུང་བས་ན། དེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ད་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ སྐབས་ལ་བབ་སྟེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་དྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱིར་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་དགོང་པའི་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་ལས་བྱུང། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་སྟ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་པོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་ཀྱང་དྲིས་པ་ནི། །མདོ་རུ་ཡང་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་གནས་ཀྱང་ནི། །ཞེས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་དྲིས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་བརྟག་པ་དང༌། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བདེན་པ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དྲིས་པ་དེ་དག་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་སྟེ། ཚིག་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཚིག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཞན་པས་འདི་ཉེ་ཞིང་གཙོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚོན་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྲིད་དྲིས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཆར་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱིར་དྲིས་པའི་དངོས་བོ་དེ་དག་ཉིད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཞེས་པའོ། །དམ་ཚིག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་བསྟན་པས་གསང་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ནི་གོང་
Chinese
那些坛城是诸佛加持的地方。所谓“以自己的种子字安立”，是指各个坛城的种子字，如大自在等的坛城，是以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等字安立的。 “最初坛城咒者以，置于自身之上”是指，在颜料涂抹等之前，咒者安住于之前所说的修法之座上，如前一样，将大自在等坛城依次置于自身之上。因此说：“从脚到腰间，观想亦为大自在，从那到心间，观想为水。水以上为火，火以上为风。”“水以上为火”是指，如果清楚地说明了心以上观想为火，那么“火以上为风”是指，虽然没有清楚地说观想到哪里为止为风，但应知是（观想到）大自在。因为经中说从心间到眉间观想字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），所以应知眉间以上观想为风的坛城。 “智者如此观想后，之后于地上安立形象。”是指咒者如此入定后，应在地上绘画坛城的形象。之后，金刚手进入薄伽梵毗卢遮那佛的身语意之地，是指进入薄伽梵的身语意不尽的金刚宝藏。 “观待法平等”，是指，胜义谛中，一切法皆为空性之自性平等。世俗谛中，也指如来之身等与有情之界平等。 “观待未来众生”，是指，为了未来众生的利益，宣说了此咒王。即，未来之时，咒者在绘制坛城之前，应修持此咒王，为了绘制坛城，以及为了进入此咒的意义，以及为了以此咒守护。金刚手，秘密主，刚说完“直至圆满正等觉为证，安住于世间界”之间，是金刚手明王的宣说。
English
Those mandalas are places blessed by the Buddhas. The so-called "established by one's own seed syllable" refers to the seed syllables of each mandala, such as the mandala of Mahadeva, which are established by syllables such as A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). "Initially, the mantra practitioner of the mandala places it upon oneself" means that before applying colors, etc., the mantra practitioner dwells on the previously mentioned meditation seat, and as before, places the mandalas such as Mahadeva sequentially upon oneself. Therefore, it is said: "From the feet to the waist, contemplate as Mahadeva, from there to the heart, contemplate as water. Above water is fire, above fire is wind." "Above water is fire" means that if it is clearly stated that above the heart is contemplated as fire, then "above fire is wind" means that although it is not clearly stated where to contemplate up to as wind, it should be known as (contemplating up to) Mahadeva. Because it is said in the sutra to contemplate the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) from the heart to the space between the eyebrows, it should be known that above the space between the eyebrows is contemplated as the mandala of wind. "The wise one, having contemplated thus, then establishes the image on the ground." This means that after the mantra practitioner has entered such samadhi, he should draw the image of the mandala on the ground. After that, Vajrapani enters the body, speech, and mind ground of the Bhagavan Vairochana, which means entering the inexhaustible Vajra treasury of the Bhagavan's body, speech, and mind. "Looking at the equality of dharmas" means that in the ultimate truth, all dharmas are equal in the nature of emptiness. In the relative truth, it also refers to the equality of the Tathagata's body, etc., and the realms of sentient beings. "Looking at future beings" means that for the benefit of future beings, this mantra king was spoken. That is, in the future, before the mantra practitioner draws the mandala, he should practice this mantra king, for the sake of drawing the mandala, and for the sake of entering the meaning of this mantra, and for the sake of being protected by this mantra. Vajrapani, the Lord of Secrets, having just spoken from "until the complete perfect enlightenment becomes the witness, abiding in the world realm" is the speech of Vajrapani, the King of Knowledge.
Chinese
之后赞颂道。之后，从“吉祥金刚持”开始，到“诸法皆具如是之相”之间，是之前世尊所说的偈颂，即毫无疑惑和犹豫地修持此道，这正是教诲的意义。如同金刚手如何领悟一样，这是对世尊的称颂，而这领悟也是领悟了世尊的加持。之后，“吉祥金刚持，心怀极度欢喜”等等，意思是“我等为诸佛世尊所念”，即十方诸佛都伸出右手，放在头顶加持。所谓“彼等法无相”，是指蕴、界、处等等的法，其自性光明，是无相的。所谓“无处”，是指认为外道等所执著的一切处所都不存在。所谓“非自性”，是指没有我与我所。所谓“远离业生”，是指诸法没有因果的自性。因此，因为没有因果的自性，所以要与“无相”等前述词语结合起来理解。所谓“圆满佛之自性”，是指一切法都不是实有之物，仅仅是概念而已。所谓“以诸怙主之方便，以慈悲自在力，领悟之后再领悟”，是指这样的法之相，是以世尊大悲的方便加持，我们才得以领悟。如是，从金刚手秘密主讲述的偈颂特意宣说之后，到“从业与生解脱，何时能如是赞颂”之间，是关于绘制秘密坛城，以及询问坛城三者一切仪轨的剩余部分，即除了阿阇黎的等持和灌顶仪轨之外，其他一切坛城三者的仪轨都应知晓是相同的。大悲生起之坛城
English
Afterwards, praise was spoken. Then, from "Glorious Vajradhara," to "All dharmas possess such characteristics," the verses previously spoken by the Bhagavan, namely, to cultivate this path without doubt or hesitation, this is the very meaning of the instruction. Just as Vajrapani comprehended, this is praise to the Bhagavan, and that comprehension is also comprehending the blessing of the Bhagavan. Then, "Glorious Vajradhara, with mind greatly pleased," and so forth, meaning "We are thought of by the Buddhas, the Bhagavans," that is, all the Buddhas of the ten directions extend their right hands and place them on the crown of the head to bless. "Those dharmas are without characteristics," refers to the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., whose nature is luminous, and are without characteristics. "Without a place" means that the places conceived by others, such as the heretics, do not exist. "Not a nature" means that there is no self or what belongs to self. "Separate from karma and birth" means that dharmas do not have the nature of cause and effect. Therefore, because there is no nature of cause and effect, it should be combined with the preceding words such as "without characteristics." "The nature of the complete Buddha" means that all dharmas are not real things, but are merely concepts. "By the means of the protectors, by the power of compassion, having comprehended, comprehend again," means that such a characteristic of dharma is that we comprehend it through the blessing of the Bhagavan's great compassion. Thus, from the verses spoken by Vajrapani, the lord of secrets, having been specifically spoken, to "From karma and birth liberation, when will praise be like this," it is about drawing the secret mandala, and asking about the remaining parts of the rituals of all three mandalas, that is, except for the samadhi and initiation rituals of the acharya, all other rituals of the three mandalas should be known to be the same. The mandala of the arising of great compassion.
Chinese
《王的疑虑断除》是指所有三个坛城都源于大悲心，因此，秘密坛城产生大悲心。断除疑虑是指如果不讲述下面将要出现的内容，那么所有仪式都不会圆满，未来的众生会充满疑虑，因此，为了断除他们的疑虑。意思是说，考虑到未来的众生等等，这是真实所说的。这些事物被提问的答案，将在下面详细说明，因此，应该与此结合。现在，下面是金刚手请问世尊所说的时候了，然后是普贤如来等等。金刚手所问的问题也被世尊概括起来，分为三种方式来说明：绘制秘密坛城，以及诸神欢喜的处所，都源于大悲心的根本。这是大乘的殊胜处所，是诸佛的大秘密。你所问的一切，也将在经中显示。就像这样。其中，“诸神欢喜的处所”是指询问了世间和出世间神的区别，以及这些神的颜色等等。以及诸神的处所，如大自在天等等，在坛城中进行观察等等的观察。这些都概括起来进行了说明。“大乘的殊胜处所”是指询问了咒士菩萨和一切智者如何成就，如何获得真谛，这些都概括起来进行了说明。这些词语是趋向菩提的词语，因此被称为大乘的殊胜道。其他的词语也是大乘的词语，但因为其他的词语不如这个接近和主要。除了这两者之外，如询问了上师的特征，以及颜色的分布等等，所有这些都应理解为包含在“绘制秘密坛城”之中。因此，在这里，秘密坛城是指普遍询问所有三个坛城的仪轨，这些事物本身就是产生伟大的原因。因为不向没有誓言者展示，所以称为秘密。其他的在上面。