Tibetan
རླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱན་དེ་དག་ཅི་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བྱ། སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་འདི་ལྟར་ཀུན་གྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྟོབས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སྟོབས་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་མི་ཚུགས་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི། མི་ཚུགས་པའི་སྟོབས་དེ་ཉིད་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པའོ། །དམ་ཚིག་ ལ་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བ་འོག་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས། དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སུ་གྱུར་པ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་བཅིངས་ཤིང་བརྗོད་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བ་ན་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་རྣམས་ཉམས་པ་ན། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདི་བྱས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པ་དེ་འཚོ་བ་སྟེ། སླར་དམ་ཚིག་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་འདིར་བྱས་ན་འཇུག་པས་ན། དམ་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པའོ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བས་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ཡང༌། རིག་པ་འདི་བརྗོད་ནས་བསྟན་པའམ། རིག་པ་འདི་བརྗོད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་མཐོང་བར་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ལམ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་པ་ཆོས་ལམ་གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡིད་མི་ཟད་པའི་རྒྱན་ནམ། སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེའི་ལམ་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལམ་དེ་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་དེར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་མཐུས་ས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕར་བར་འགྱུར་བས་ན། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་ གནས་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དན། དམ་ཚིག་ཏུ་བསྲུང་བ་ལས་མི་འདའ་འམ། སྐུ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུད་པར་བྱེད་པའམ། སྐུ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕྱག་རྒྱ་འདིའི་སྒོ་ནས་མཆོད་ཅིང་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་མཚོན་གྱི་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བསྒྲགས། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲོལ་རྣམས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྟེ། །དེས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་གཅོད་པ། །ལྷན་ཅིག་པ་དང་བདག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་པ་ནི་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་དཔལ་མཆོག་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་དང༌། །རྡུལ་མེད་པ་ཡི་ཆོས་འཆད་པ། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །ཞེས་པ་ནི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་མར་གྱུར་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེ་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཆད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདིས་ནི་དཔལ་མཆོག་པདྨོ་སྟེ། །མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི། མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ ཡིན་ཏེ། །མགོན་པོ་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ། །དེ་ནི་སྐྱེས་དང་བྱང་ཆུབ་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་པདྨོ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཏེ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་ན་ཡང་གདན་འདི་ལ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་པདྨོ་འདི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་གྲམ་མ་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་འབྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡིས་བཙུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། མ་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་དེས་མ་རིག་པ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་རྣམས་དང་བཅས་པར་འཛོམས་ཞེས་པ་གཙུག་ཏོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་ཞེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། དེས་ནི་བཅིངས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །ཕྱག་རྒྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་འང༌། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་གཙུག་ཏོར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བཅིངས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་མང་དུ་བསྡུས་པས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ། གཅིག་པུས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཅིག་པུ་བཅིངས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཞེས་པའོ། །སྤུ་མཛོད་ཅེས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྟེ། །རྒྱལ་མཆོག་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་པ་རུ། །འདི་ལྟར་བཅིང་བ་བྱས་ན་ནི། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་མཚན་སྨིན་མཚམས་ནས་སྤུ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྤུའི་ཉག་མ་གཅིག་འབྱུང་བ་བརྐྱང་ན་ནི། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ། དཀྱིལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་པར་ཕྱག་རྒྱ་འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། འདི་འབའ་ཞིག་བཅིངས་པས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་དུ་རུང་ཞས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རང་ལོག་ཏུ་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ མི་འཇིགས་པ། །དེ་ཡིས་དབུགས་ནི་འབྱིན་པ་ཡིན། །གང་གི་རྒྱ་ཆེན་དེ་བཅིང
Chinese
名为“增盛”。 其中的“不可阻挡”是指，世尊的不灭之身等金刚庄严，对任何事物都没有阻碍。 “处所”是指世尊的身。“力量”是指，像这样没有阻碍本身就变成了力量。“加持”是指世尊的不灭之身等。 变成金刚无碍的力量，那本身就加持成为手印的自性。 世尊刚一入定，就出现这样的力量之明咒，名为“一切不可阻挡之力，无等与等之力，进入誓言”。 其中的“不可阻挡之力”如前所述。 “无等之力”是指，不可阻挡之力本身与任何事物都不相等。“进入誓言之力”是指，誓言的意义前面已经说过了。 进入誓言是指，不灭之身等自性，坛城不会变成下等众生的行境，因此，变成它的加持，如果系缚和念诵这个誓言的手印和明咒，就好像自然见到坛城一样，所以称为进入。 第二，如果守护誓言者衰退了，如果做了这个誓言的手印和明咒，就好像见到坛城一样，仅仅做了那个，就恢复了从誓言中衰退的，再次进入誓言，所以称为进入誓言。 第三，如果做了进入坛城的誓言手印和明咒，因为进入，所以称为进入誓言。 秘密主，这个明妃是一切如来所宣说的，说这个，就好像见到一切佛的处所自性坛城一样，所以称为宣说一切佛的处所。 第二，即使描绘了影像的坛城，也念诵这个明咒来指示，或者念诵这个明咒，就会见到一切佛的那个坛城，所以称为一切佛所宣说。 不超越三种法道之界限，三种法道是指如来的身语意。
English
It is called "Increasing". Among them, "unstoppable" means that the Vajra ornaments such as the indestructible body of the Blessed One are unobstructed by anything. "Place" refers to the body of the Blessed One. "Power" means that being unobstructed in this way becomes power. "Blessing" refers to the indestructible body of the Blessed One, etc. That which has become the unobstructed power of Vajra is blessed as the nature of the mudra itself. As soon as the Blessed One entered into samadhi, such a power of mantra appeared, called "the power of all unstoppable, the power of unequal and equal, entering the vow". Among them, "unstoppable power" is as mentioned above. "Unequal power" means that the unstoppable power itself is not equal to anything. "The power of entering the vow" means that the meaning of the vow has been said before. Entering the vow means that the nature of the indestructible body, etc., the mandala will not become the object of practice for lower beings, therefore, it becomes its blessing, if this vow's mudra and mantra are bound and recited, it is as if naturally seeing the mandala, so it is called entering. Secondly, if those who protect the vow decline, if this vow's mudra and mantra are done, it is as if seeing the mandala, just doing that restores the decline from the vow, and again enters the vow, so it is called entering the vow. Thirdly, if the vow mudra and mantra of entering the mandala are done, because of entering, it is called entering the vow. Secret Lord, this vidya queen is proclaimed by all the Tathagatas, saying this, it is as if seeing the place of all Buddhas, the nature mandala, so it is called proclaiming the place of all Buddhas. Secondly, even if the mandala of the image is depicted, this vidya is recited to indicate, or if this vidya is recited, that mandala of all Buddhas will be seen, so it is called proclaimed by all Buddhas. It does not transcend the boundary of the three Dharma paths, the three Dharma paths refer to the body, speech, and mind of the Tathagata.
Chinese
或者说是金刚持的不竭庄严？三身，也就是那三身的道路，是守护誓言等行为。那道路不会超出这些。所谓的“圆满波罗蜜多和地”，是指进入那个誓言之后，供养薄伽梵等，逐渐圆满布施等波罗蜜多。并且，凭借那力量，地会逐渐提升，因此说圆满地和波罗蜜多。一切佛的誓言，安住于此手印，是指誓言的意义，不会超出誓言的守护，或者使不竭之身等得以实现，或者使那些身得以圆满获得，那些通过这个手印来供养和实现，因此说安住于此手印。这个手印是大手印，是法界种种行。意思是说法界空性通过这个手印来象征和实现，因此说净化法界。这个手印是殊胜吉祥，也被称为法轮。转动那个法轮，是世间怙主度化众生。意思是说在法界中加持之后，为了转动法轮而加持金刚萨埵。殊胜吉祥是指金刚萨埵本身，吉祥金刚萨埵转动着法和获得的法，通过那个手印变成金刚萨埵之后，菩萨世间怙主们也转动法轮。宝剑手印，也就是大手印。是怙主一切佛的，它能斩断各种见解，俱生和我执。意思是说宝剑手印成为证悟法和补特伽罗无我的智慧的象征，那个智慧能斩断俱生我执。这个手印是殊胜吉祥，被称为法螺。它在佛陀世间，宣说菩萨殊胜之法，无尘之法，寂静涅槃之道。意思是说，法螺手印是佛陀的
English
Or is it the inexhaustible adornment of Vajradhara? The three bodies, that is, the path of those three bodies, are actions such as keeping vows. That path does not go beyond these. The so-called "perfected pāramitās and bhūmis" means that after entering that vow, offering to the Bhagavan, etc., gradually perfecting the pāramitās such as giving. And, by that power, the bhūmis will gradually increase, therefore it is said to perfect the bhūmis and pāramitās. The vow of all Buddhas, abiding in this mudrā, means the meaning of the vow, does not go beyond the protection of the vow, or enables the realization of the inexhaustible body, etc., or enables the complete attainment of those bodies, those are offered and realized through this mudrā, therefore it is said to abide greatly in this mudrā. This mudrā is the great mudrā, the various practices of the dharmadhātu. It means that the emptiness of the dharmadhātu is symbolized and realized through this mudrā, therefore it is called purifying the dharmadhātu. This mudrā is supreme auspiciousness, and is also called the wheel of Dharma. Turning that wheel of Dharma, the protectors of the world liberate beings. It means that after blessing in the dharmadhātu, Vajrasattva is blessed in order to turn the wheel of Dharma. Supreme auspiciousness refers to Vajrasattva himself, the auspicious Vajrasattva turns the Dharma and the attained Dharmas, after becoming Vajrasattva through that mudrā, the Bodhisattvas, the protectors of the world, also turn the wheel of Dharma. Sword mudrā, that is, the great mudrā. It is of the protector, all Buddhas, it can cut off various views, co-emergent and self-grasping. It means that the sword mudrā becomes a symbol of the wisdom of realizing the selflessness of Dharma and person, that wisdom can cut off co-emergent self-grasping. This mudrā is supreme auspiciousness, and is called the Dharma conch. It in the Buddha world, proclaims the supreme Dharma of Bodhisattvas, the Dharma without dust, the path of peaceful nirvāṇa. It means that the conch mudrā is of the Buddha
Chinese
是语的名称，即是说，佛的语是远离尘垢的法，获得寂灭涅槃。佛和菩萨们宣说。以此是殊胜莲花，是怙主诸佛的，不可动摇的金刚座。怙主于何处成佛，那是出生和菩提，是诸佛的。这是说，莲花手印是诸佛的座，怙主诸佛无论于何处证得菩提，都安住于此座上，证得菩提的佛子菩萨们也从此莲花中出生。大手印金刚交杵能开启无明之城，是诸佛的智慧，是天非天所建立的。这是说，是薄伽梵的不间断道之智慧，被加持为金刚手印，摧毁无明之城，即是说，以智慧摧毁无明和由心所生的眷属等，被称为顶髻大手印。被称为顶髻。因此，才一系缚，就成为手印之主。这是说，薄伽梵的大丈夫相顶髻，被加持为手印，那才一系缚就成为主要佛，这是说，手印多被摄集而化为天神之形，仅以一者便可化为天神之形，仅系缚此顶髻手印，也能转变为佛身。被称为毫毛相，是胜王恒常手印。如此系缚之后，彼等即成殊胜胜者。薄伽梵的大丈夫相，从眉间生出毫毛相，如果伸展一根毫毛，也能遍布三界一切处，从中央穷尽于彼处，此手印被加持，仅系缚此一者，也能转变为佛身。钵的手印只是说了偈颂的自语重复而已。对于一切有情无所畏惧，他由此呼出气息。谁的广大之印被系缚
English
It is the name of speech, that is, the Buddha's speech is the Dharma that is free from dust, attaining the peace of Nirvana. Buddhas and Bodhisattvas proclaim. This is the supreme lotus, which is the immovable vajra seat of the protectors, all Buddhas. Wherever the protectors attain enlightenment, that is birth and Bodhi, it is of the Buddhas. This is to say that the lotus mudra is the seat of all Buddhas, and wherever the protector Buddhas attain enlightenment, they abide on this seat, and the Bodhisattva sons of the enlightened Buddhas are also born from this lotus. The great mudra vajra cross can open the cities of ignorance, it is the wisdom of the Buddhas, established by gods and non-gods. This is to say that it is the wisdom of the immediate path of the Bhagavan, blessed as the vajra mudra, destroying the cities of ignorance, that is, destroying ignorance and the retinue arising from the mind with wisdom, it is called the great crown mudra. Called the crown. Therefore, as soon as it is bound, it becomes the lord of the mudra. This is to say that the Bhagavan's great man's mark, the crown, is blessed as a mudra, and as soon as it is bound, it becomes the main Buddha, which is to say that the mudras are mostly gathered and transformed into the form of a deity, and with just one, it can be transformed into the form of a deity, and merely binding this crown mudra can also transform it into a Buddha body. Called the urna, it is the constant mudra of the supreme king. After binding in this way, they become supreme victors. The Bhagavan's great man's mark, the urna arises from between the eyebrows, and if one stretches a single hair, it can pervade all places in the three realms, exhausting from the center to that place, this mudra is blessed, and merely binding this one can also transform it into a Buddha body. The mudra of the bowl is just a repetition of the verse itself. Fearless for all sentient beings, he breathes out from it. Whose vast seal is bound