Tibetan
ཞེས་དངོས་སུ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དང༌། བདག་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མིང་དུ་གདགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐུར་གྱུར་ཅིང་རྒྱུར་བྱའོ། །ལྷའི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་ཅེས་པ་ནི། དབུང་མཐའ་དང་མཆོག་རྒྱན་དུ་ལྷའི་བཞུགས་པའི་གནས་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ནས་བསྲུང་བའི་རིག་པ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ལས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ན། སློབ་མས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསམ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་བཤད་པ་ནི་འདི་མན་ཆད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་རྣམ་པར་བཀོད་ཅེས་པ་ནི། དོན་བཤད་པའི་གསུངས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཨ་ཞེས་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་གཟུགས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བྲི་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ནམ་བུ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རེ་རེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཞུགས་པས་ན། ཐིག་བྲི་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུའི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་གནས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུད་པ་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐིག་བྲི་བའི་ཚེ་དང་པོར་ནམ་མཁའི་ཐིག་བྲི་བར་གསུངས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་པ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་ཐིག་སྐུད་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་བྲི་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས་ལ་ཐིག་སྐུད་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་འདིར་མ་གསུངས་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐིག་བྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཟིན་པས། འདིའི་ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་བྲི་བའི་སློབ་དཔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པར་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་པའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སློབ་དཔོན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདྲེན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་སྐབས་སུ་གཞན་ལ་མི་བྱའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མའི་སྣམ་བུའི་ཐིག་བྲི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནས་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྣམ་བུ་བར་མའི་ནང་ན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་བཞུགས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཐིག་བྲི་བའི་ཚེ་ཡང་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་རྣམས་དམིགས་ནས་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཞི་བའི་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གནས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ནས་བཤད་པ་འདི་མན་ཆད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་སྣམ་བུ་གཅིག་ལས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ་སུམ་ཆར་བསྐོར་བར་བྱ། སུམ་གཉིས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་དྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་མངོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྷའི་གནས་དང་བསྐོར་ས་དགོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་མི་བྱ་བར་ཐིག་བཏབ་སྟེ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་རྩི་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེས་པ་ནས། བདུད་ཀྱི་སྡེ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུབ་དག་ཉིད་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པ་ནི་ཚོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་སློབ་དཔོན་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚོན་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྦྱོར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོན་རེ་རེ་ཞིང་ཡང༌། ལྷ་རེ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ། ཚོན་ནི་དང་པོ་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཚོན་དཀར་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རང་བཞིན་དང་མཐུ་བསྟན་པར་གསུངས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱོང་བ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་བ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བསམ་ནས་དོན་དེ་ཡི་གེ་ར་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྨོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོན་དམར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་གཉིས་དང་དམར་པོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡི་གེ་མའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་མི་ཐུལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོན་སེར་པོ་ལ་ཡི་གེའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པ། སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས། གསུམ་པའི་ཚོན་དེ་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོན་ལྗང་གུ་ལ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་མརྒད་ཅེས་པའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་ལྗང་གུའི་ཁ་དོག་ནི་ནོར་བུ་མརྒད་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །ཚོན་ནག་པོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གསུངས་པ། དེ་ནས་ནག་པོ་བླངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་དེ་ཡང་ཇི་འདྲ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཡོ་ཞིང་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་དུས་མཐའི་མེའི་མཐའ་ལྟ་བུ་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དམར་པོ་ནི་ཐུལ་བར་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །སེར་པོ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ལྗང་གུ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། ནག་པོ་ནི་བྱ་བ་ནན་གྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལ་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་དང་པོ་ནས་འཇུག་གོ །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་དམིགས་པར་ཡང་མི་རུ
Chinese
因此，实际上，这也是身体之轮的加持坛城，也给自己的坛城命名。那为什么呢？因为这三种轮都是从大悲心中产生的。因此，行为是成为坛城的威力并作为因。所谓确定天神之位，是指在顶端和顶饰上确定天神居住的位置，以及进入三摩地而平等化现，是指进入三摩地后守护的明和咒语等。所谓咒语的行为，是指进入坛城时所从事的各种行为。所谓进行意念仪轨，是指进入坛城时，弟子意念菩提心，以及上师安住于自己的三摩地等差别。其中，一一解说从以下开始。其中，所谓将坛城布置成国王，是指解释意义的说法中，上师从“安住于一切智之门阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）”开始，到“如来藏空性之自性”为止。绘制坛城线条时，坛城的每一部分，上师都以各自的三摩地宣说。因为外围坛城居住着菩萨文殊等从波罗蜜多中产生者，所以绘制线条的上师也安住于一切智之因的根本字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），请拉动坛城的线。其中，最初绘制线条时，首先宣说绘制虚空之线，从“向一切佛陀顶礼”开始，到“面向北方拉动线”为止。然后，为了绘制大地坛城的线条而宣说：面向西方看，拉动线。其余未在此处宣说，是因为大悲坛城的线条绘制已经详细阐述，所以此处的剩余部分应知与彼相同。然后，宣说了绘制精华坛城的上师三摩地，金刚萨
English
Therefore, in reality, this is also the mandala blessed by the wheel of the body, and it is also named as one's own mandala. Why is that? Because these three wheels all arise from great compassion. Therefore, the action is to become the power of the mandala and serve as the cause. The so-called establishing the position of the deities refers to determining the position where the deities reside at the apex and the top ornament, and the equal manifestation upon entering samadhi refers to the wisdom and mantras, etc., that protect after entering samadhi. The so-called practice of mantras refers to the various actions performed when entering the mandala. The so-called performing the ritual of thought refers to the disciple's thought of bodhicitta when entering the mandala, and the differences such as the master abiding in his own samadhi. Among them, the explanation one by one begins from below. Among them, the so-called arranging the mandala as a king refers to the master, in the explanation of the meaning, starting from "abiding in the gate of omniscience A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A)" to "the self-nature of the Tathagatagarbha emptiness." When drawing the lines of the mandala, for each part of the mandala, the master proclaims with each samadhi. Because the outer mandala is inhabited by bodhisattvas such as Manjushri who are born from the paramitas, the master who draws the lines also abides in the root letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), the cause of omniscience, please draw the line of the mandala. Among them, when drawing the lines for the first time, it is first proclaimed to draw the line of space, starting from "Homage to all Buddhas" to "facing north, draw the line." Then, in order to draw the lines of the earth mandala, it is proclaimed: look to the west and draw the line. The rest are not mentioned here because the drawing of the lines of the Great Compassion Mandala has been explained in detail, so the remaining part here should be known to be the same as that. Then, the master's samadhi for drawing the essence mandala is explained, Vajrasatt
Chinese
从“恰那多吉”开始，到“应观察心髓坛城”为止。其阿阇黎的等持是，以菩提心种子字ཨ（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生的金刚萨埵，阿阇黎加持自身。金刚萨埵也有如事业金刚萨埵等引导，此时，不应向他人展示的金刚萨埵应是恰那多吉（ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，字面意思：手持金刚者，指金刚手菩萨）。之后，如所说绘制中等坛城画布的等持，从“第二坛城”到“心髓之形”为止。其中，中等画布坛城中，有圆满报身和化身二者安住。绘制该坛城之线时，也应以该二身之因的四种等持，由阿阇黎加持，意即应缘想阿阇黎的那些等持而行。其中，第一是名为寂静的菩提。二是名为行。空性之形即是涅槃。剩余的是应确定处所，这在该续中从此处以下出现。之后，到“薄伽梵恒常是天神之形”为止。其中，即使是一块画布，也应分为三份，绕三圈。三分之二应作为天神之形，此乃其义。引线后，应显现如来之行，意即不应仅是安放天神之位和绕行之地的集合，而应引线而行。在那时，也应缘想如来之行，即空性。之后，也说了加持坛城颜色的仪轨，从“薄伽梵毗卢遮那加持自身”到“威慑一切魔众损害”为止。其中，“以手印加持毗卢遮那”意即加持颜色时，阿阇黎自身应以金刚手印加持成毗卢遮那之身，金刚是智慧的象征，因此意即以五种智慧加持。加持颜色
English
From "Cakna Dorje" to "one should examine the heart essence mandala." The Acharya's samadhi is that the Acharya blesses himself as Vajrasattva generated from the seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) of enlightenment. Vajrasattva also has guides such as Karma Vajrasattva, etc. At this time, the Vajrasattva that should not be shown to others should be Cakna Dorje (ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, literally: the one holding the vajra in hand, referring to Vajrapani). Then, as said, the samadhi of drawing the lines of the intermediate mandala cloth, from "the second mandala" to "the form of the heart essence." Among them, in the intermediate cloth mandala, the complete enjoyment body and the emanation body both reside. When drawing the lines of that mandala, the Acharya should also bless with the four kinds of samadhi that are the cause of those two bodies, meaning that one should practice by focusing on those samadhis of the Acharya. Among them, the first is the Bodhi called peaceful. The second is called action. The form of emptiness is Nirvana. The remainder is that the place should be determined, which appears from here onwards in that tantra. Then, up to "Bhagavan is always in the form of a deity." Among them, even if it is one cloth, it should be divided into three parts and circled three times. Two-thirds should be made into the form of a deity, this is its meaning. After drawing the lines, the conduct of the Tathagata should be manifested, meaning that one should not just make a collection of the deity's place and the place to be circled, but should draw lines. At that time, one should also focus on the conduct of the Tathagata, which is emptiness. Then, the ritual of blessing the colors of the mandala is also said, from "Bhagavan Vairochana blesses himself" to "intimidating all the harm of the Maras." Among them, "blessing Vairochana with a mudra" means that when blessing the colors, the Acharya himself should bless himself into the body of Vairochana with the vajra mudra, the vajra is a symbol of wisdom, so it means blessing with the five wisdoms. Blessing the colors
Chinese
加持方面，有世俗和胜义两种。其中，为了胜义的加持而宣说：“一切法的法界以广大的方式加持。”这是五种颜色的混合。意思是法界大虚空中加持。从世俗的角度，每一种颜色，都说是被相应的本尊加持。“颜色最初取来时”等等。其中，白色说是法界的加持，说是显示法界的自性和力量。“法界清净，调伏有情界者，即是如来，彼等一切皆是”等等。思维如此法界的意义，以文字ra（藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）燃烧等功德赞颂来加持。之后，宣说红色加持。“之后，第二和红色”等等。说是以文字ma（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：ma）的种子字所生的无能胜佛加持。之后，黄色以文字的种子字所生，说是以金刚能胜佛加持。“之后，第三种颜色取来时”等等。绿色说是以安住于菩提心的身加持。“之后，祖母绿”等颜色，绿色就像祖母绿宝石的颜色一样。黑色说是以三界胜者加持。“之后，黑色取来时”等等。其中，以五字所生的忿怒形象又是怎样的呢？如剧烈摇动燃烧的火鬘，如劫末之火般恐怖等等。其中，五种颜色观为五智的自性。白色是法界的自性。红色是无能胜佛的自性，如明镜一般。黄色是平等性智。绿色是妙观察智。黑色是成所作智。对此依次解说，是从最初就进入一切法的法界本身。也不能只以空性为目标。