Tibetan
དོར་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་གི་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་རོ་མྱོང་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་འདི་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའམ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ལས་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བཤད་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་ཚིག་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་དག་ལས་འདའ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལུགས་འདི་ཁོ་ནས་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྡང་བས་ཆོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་དགྲ་བསད་པའི་བསམ་པས་བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་དཔྱད་པར་ཆོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེའི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་དཔྱད་པར་བ་ལང་གི་ཁྱུའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀུན་དུ་བསྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འདིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་གང་ཞེ་ན། གང་གི་སེམས་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཁོ་ན་དང་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་གང་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་མའི་འགག་པའམ་རྒྱུན་གྱིས་འགགས་པས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེའི་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་རྩོམ་པ་དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་དག་ནི་གཅིག་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གཉིས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བགྲངས་པས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་སོ་སོར་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྒྱུན་ཆགས་པར་རང་གི་ཡུལ་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་འདི་དག་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུ་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཉིས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་གྱི་སེམས་སུམ་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། གང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་གསུམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་གྱི་སེམས་ཉི་ཤུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན
Chinese
总之，是习惯于布施、戒律的誓言和禅定等的特征。因此，其意图是，如果想要获得如上所说的境界，并且为了使已获得的境界更加增长，而对该境界产生贪执，那么仅仅为了获得该境界，才进入布施等法，而不是从轮回的监狱中显现出来的道路，即无漏的禅定、三摩地和等至等中体验滋味而进入。这就是这样认为的。这样，这个心也是想要解脱的人习惯于无我之路，或者通过习惯于法和人的无我来断除的。因此，在此处讲述了一百六十种心之后，将讲述汇集经部所说的正确词语的教义。除了这些之外，对于从嗔恨等心中解脱，以及下面将要出现的分类行为，也大多应以这种方式来衡量。这些的差别是什么呢？那就是这里要说的是，以嗔恨来普遍修持佛法，这句话的意思是以杀死敌人的想法来念诵、火供、布施和戒律等特征的法，这样认为。不观察而普遍修持佛法，这句话是指对于布施和戒律等特征的法，不观察其可见和不可见的果报，像牛群一样进入，这是它的同义词。因此，像慈爱之心而普遍修持佛法等等，直到像大海一样的心之间的词语，为了容易理解，我将在此不作分别地理解。那么，将要产生的心是什么呢？无论谁的心与任何造作唯一相同，并且与生起的心相同而行，这句话的意思是，与对某些境的贪执等造作唯一相同的心生起，与心所法相同，与刹那的灭或相续的灭而完全坏灭，而不是贪执等。
English
In short, it is the characteristic of being accustomed to generosity, the vows of discipline, and meditation, etc. Therefore, the intention is that if one desires to attain the state described above, and in order to increase the attained state, one becomes attached to that state, then one engages in practices such as generosity solely for the purpose of attaining that state, rather than entering into the path that emerges from the prison of samsara, that is, the uncontaminated meditations, samadhi, and samapatti, without experiencing the taste of them. This is what is meant by thinking in this way. Thus, this mind is also to be abandoned by someone who desires liberation, who is accustomed to the path of selflessness of the person, or through becoming accustomed to the selflessness of phenomena and the person. Therefore, after explaining the one hundred and sixty types of mind in this section, I will explain the teaching of collecting the correct words spoken in the sutras. Apart from these, the actions of transcending from minds such as hatred, and the differentiating actions that will appear below, should also be mostly measured in this way. What is the difference between these? That is what is to be said here: "To universally practice Dharma with hatred" means that with the thought of killing the enemy, one performs recitations, fire offerings, generosity, and the characteristics of discipline, etc. This is the intention. "To universally practice Dharma without examination" refers to the fact that one does not examine the visible and invisible results of the characteristics of Dharma such as generosity and discipline, but enters like a herd of cows. This is its synonym. Therefore, for the sake of easy understanding, I will understand without differentiating here the words such as "To universally practice Dharma with loving-kindness" and so on, up to the words that reach the mind like an ocean. So, what is the mind that will arise? "Whose mind goes together with whatever conditioning is the only one and the one that is born," means that the mind that arises, which is the same as whatever conditioning, such as attachment, to some object, is the same as the mental factor, and is completely destroyed by the momentary cessation or the continuous cessation, but not attachment, etc.
Chinese
为了获得与行为和合的心的相续之境，行布施和持戒等一切善法是不存在的。因此，为了说明生起贪欲等心念直至六十种心念变为一百六十种，（经中）说“一二三四五被转化为二，世间心念一百六十，已经过去了三个劫。”因此，支分之义是：一和二和三和四和五转化为二，这些就是一二三四五转化为二。它们的功用是：通过计数贪欲等心念为一二三等，而成为一百六十。这里说“转化为二”，因为不是要转化为其他的二，所以这五个心念，即一和二和三等，显然是被各自转化为二。因此，密意是这样的：当贪欲等心念持续不断地只缘各自的对境时，这些缘三界贪欲等对境的心念就是六十种。当贪欲等心念在任何一个对境的因上，被任何一个与之相应的嗔恨等第二种心念所缘时，这六十种心念就变成了相续的三十种心念。如是说，在《法蕴论》中也广说：“凡是与随顺贪著的随烦恼相应者，也与愤怒的随烦恼相应。”同样，当任何一个贪欲等三种心念的对境相续，被贪欲和嗔恨和愚痴等之中的任何一个第三种心念所缘时，这六十种与贪欲等相应的心念就变成了相续的二十种心念。当任何一个贪欲等三种心念的对境相续
English
In order to obtain the continuity of mind that is in accordance with actions, the practice of all virtuous dharmas such as generosity and discipline does not exist. Therefore, in order to explain that these sixty minds, up to the arising of desire and so on, become one hundred and sixty, it is said, "One, two, three, four, five are transformed into two, and the worldly mind is one hundred and sixty, after three kalpas have passed." Therefore, the meaning of the limbs is: one, two, three, four, and five transformed into two, these are one, two, three, four, and five transformed into two. Their function is: by counting the minds of desire and so on as one, two, three, etc., they become one hundred and sixty. Here it says "transformed into two," because it is not a matter of transforming into other two, so these five minds, namely one, two, and three, etc., are clearly made to be transformed into two separately. Therefore, the intention is like this: when the minds of desire and so on continuously focus only on their respective objects, these minds that focus on the objects of desire and so on in the three realms are sixty. When the mind of desire and so on, on the cause of any object, is focused on by any second mind such as hatred, etc., that is appropriate to it, then these sixty minds become thirty continuous minds. As it is said, in the Abhidharma, it is also extensively said, "Whoever is in accordance with the attachment of following, is also in accordance with the affliction of anger." Similarly, when the continuity of the object of any three minds such as desire and so on, is focused on by any third mind among desire, hatred, and ignorance, etc., these sixty minds that are in accordance with desire and so on become twenty continuous minds. When the continuity of the object of any three minds such as desire and so on,
Tibetan
་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་བཞི་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་དམིགས་བདེའི་ཚེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཉིད་རྒྱུན་གྱི་སེམས་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བ་ཞིའི་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་ནས་སེམས་ལྔ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་གྱི་སེམས་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་གྲངས་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡུལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རེ་རེས་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་འདི་དག་དྲུག་ཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བགྲང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེ་དག་ཉིད་གོང་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བརྩིས་ན་སུམ་ཅུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་ཡང་མི་བགྲང་ངོ༌། །དེས་ན་གྲངས་གཅིག་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་གོང་དུ་བ་རྩིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བགྲང་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གྲངས་གཉིས་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་རྒྱུན་གྱི་སེམས་བཞིར་འགྱུར་ལ་དེ་ཡང་གོང་དུ་གྲངས་བཞིར་བགྲང་བ་ཉིད་དུ་བརྩིས་ཟིན་པ་ཡང་མི་བགྲང་གི །སྔར་མ་བསྒྱུར་བ་གྲངས་གསུམ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ གི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སེམས་དྲུག་གིས་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་འདི་དག་རྒྱུན་གྱི་སེམས་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གྲངས་བཞི་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དྲུག་ཅུ་པོ་གྲངས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་རྒྱུན་གྱི་སེམས་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གྲངས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་གྱི་སེམས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་རྒྱུན་གྱི་སེམས་གྲངས་བཞིར་བགྲང་བ་བརྩིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་བགྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་འདི་དག་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པའི་གྲངས་ལྔ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་ན་གྲངས་
Chinese
當以貪欲等六十種心識中的任何第四種心識緣取樂受時，這六十種心識就變成了與貪欲等同在的十五種常心。當三界之境的相續，以各自的方式成為貪欲等心識的對境時，這六十種心識中的任何第五種心識緣取它時，這六十種心識就變成了十二種常心。這是將一、二、三、四、五這些數字各自乘以二而相加。其中，當三界之境以各自的方式被貪欲等心識一一緣取時，這些心識是六十種，如前所述，所以不再計數。當貪欲等心識的對境被兩種心識緣取時，如果按照像前面一樣乘以二的數字來計算，就只會變成三十種，所以也不再計數。因此，一乘以二，因為前面已經計算過了，所以不再計數。同樣，二乘以二也會變成四種常心，而這也已經在前面計算為四種，所以也不再計數。如果將先前未計算的三乘以二，就會變成六十種。因此，意思是說，當 一個對境的相續被六種心識緣取時，要知道這六十種心識會變成六十種常心。同樣，如果將前面所說的四乘以二，就會變成八種。這樣，具有八種數量的這六十種貪欲等心識，就會變成七種常心。這裡，具有四種數量的唯一常心，因為前面已經計算為四種常心，所以也不再計數。同樣，如果將這些貪欲等心識乘以前面所說的五，
English
When any of the fourth of these sixty minds, such as desire, takes pleasure as its object, these sixty minds themselves become the fifteen constant minds that are similar to desire and so on. When the continuum of objects of the three realms, in whatever way, becomes the object of the desire and other minds, when any of the fifth of these sixty minds takes it as its object, then these sixty minds become the twelve constant minds. This is to add up the numbers one, two, three, four, and five, each multiplied by two. Among them, when the objects of the three realms are individually taken as objects by each of the minds of desire and so on, these minds are sixty, as mentioned above, so they are not counted again. When the object of the minds of desire and so on is taken as an object by two minds, if calculated by the number multiplied by two as before, it will only become thirty, so it is not counted again. Therefore, multiplying one by two is not to be counted because it has already been calculated above. Similarly, multiplying two by two will also become four constant minds, and this has already been counted as four above, so it is not counted again. If the previously uncalculated three is multiplied by two, it will become sixty. Therefore, the meaning is this: When the continuum of one object is taken as an object by six minds, know that these sixty minds will become sixty constant minds. Similarly, if the previously mentioned four is multiplied by two, it will become eight. Thus, these sixty minds of desire and so on, possessing the number eight, will become seven constant minds. Here, the one constant mind possessing the number four, because it has already been counted as four constant minds above, is not counted again. Similarly, if these minds of desire and so on are multiplied by the previously mentioned five,