Tibetan
ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི། དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་པའི་ལམ་སྤངས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་དང༌། འདོད་ཆགས་ དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། གཏི་མུག་གི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་འདས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །བདག་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དབང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་དོན་མེད་རྣམ་པར་ཉམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་བསལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་འདས་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། གསང་བའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བགྲོད་པ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་དག་སྔོན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཕུང་པོའི་གནས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཅ་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ལས་ཅིག་ཤོས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའམ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྤངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཐོབ་ནས་ཕྱིས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་བུར་ཞུགས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་ལུས་པ་བྲལ་བས་དེ་དག་ཉིད་ཞི་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་ཉེ་བར་སྐྱེའོ། །གང་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྦུ་བ་དང་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པར་འཇིག་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཞི་བའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་དང་འབྲེལ་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཅས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ལུང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལུགས་སུ་བསྡུས་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་ཉིད་ནས་གསལ་བར་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་ཅན་ཆོས་ཀུན་དུ་སྟན་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཞེན་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་ཀུན་དུ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངན་འགྲོ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་ དང་དུད་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་མ
Chinese
从而显示了两种方式。其中，钝根者，一开始就舍弃了仅仅是世间道的道路，而进入了证悟人无我的道路。之后，破斥了具有贪欲心等特征的世间心一百六十种，从而证悟人无我。要扩展贪欲心、离贪欲心、嗔恨心、慈悲心、愚痴心等等。一百六十种世间心经过三个劫后，产生出世间心。例如：这仅仅是蕴，我从来没有存在过。感官的城市被诸界所损害，世间毫无意义地消逝。等等之间所说的一切。瑜伽士利根者，一开始就消除我等，以及蕴、界、处，以及能取和所取的分别念。超越一百六十种世间心后，进入人法无我。秘密主啊，对于那些不依赖其他大乘行者来说，会生起法无我的心。为什么呢？因为，像这样，这些先前所用的在蕴处完全坏灭时，为了完全了解自性，会生起如幻术、阳焰、影像、山谷回声、火焰轮、乾闼婆城一样的认识。秘密主啊，因此，对于那些被心所控制的法无我也应当舍弃，等等所说的一切。因此，钝根者和利根者，其中之一要习惯于人无我的道路，或者利根者要习惯于法与人无我的道路时，瑜伽士钝根者以舍弃贪欲等一百六十种世间心为先导，逐渐进入入流果等，获得八种果位后，之后对于蕴等本身，会产生如幻
English
Thus, two ways are shown. Among them, the dull-witted, from the very beginning, abandon the path that is solely the worldly path, and enter the path of realizing the selflessness of persons. Afterwards, they refute the one hundred and sixty kinds of worldly minds that have characteristics such as desire, thereby realizing the selflessness of persons. One should expand on desire, the mind free from desire, hatred, loving-kindness, ignorance, and so forth. After one hundred and sixty worldly minds have passed through three kalpas, a supramundane mind arises. For example: This is merely a skandha; I have never existed. The city of the senses is harmed by the elements; the world vanishes meaninglessly. And so forth, everything that is said in between. The yogi with sharp faculties, from the very beginning, eliminates the notion of self and so forth, as well as the skandhas, elements, sense bases, and the distinctions of grasping and being grasped. Having transcended the one hundred and sixty worldly minds, they enter into the selflessness of persons and phenomena. Secret Lord, for those who do not rely on other Mahayana practitioners, a mind of selflessness of phenomena will arise. Why? Because, like this, when these previously used places of the skandhas are completely destroyed, in order to fully understand the essence, perceptions like illusions, mirages, reflections, echoes, fire wheels, and cities of gandharvas arise. Secret Lord, therefore, even the selflessness of phenomena that is controlled by the minds of those should be abandoned, and so forth, everything that is said. Therefore, one of the dull-witted and sharp-witted should become accustomed to the path of selflessness of persons, or when the sharp-witted become accustomed to the path of selflessness of phenomena and persons, the dull-witted yogi, with the abandonment of the one hundred and sixty worldly minds such as desire as a precursor, gradually enters into the fruit of stream-entry and so forth, and after obtaining the eight fruits, then for the skandhas and so forth themselves, illusions like
Chinese
进入到犹如莲花等事物的自性之中，由于脱离了五蕴、十二处、十八界的全部概念，因此仅仅证悟到这些寂静空性的特征。如是说，秘密主，对于安住于出世间心的人们来说，也会产生认为蕴等存在的想法。当在那时，生起对蕴等的离贪之时，如同水泡、水上的气泡、阳焰般坏灭，从而获得解脱。例如，完全舍弃了五蕴、十二处、十八界、能取和所取，将证悟法性之自性，寂静之界。秘密主，关于出世间心与颠倒、非颠倒之心八种差别的关联，以及与业和烦恼之网的关联，如“瑜伽士们”等广说。其中，关于贪欲之心等，将从经文中简要揭示的道理之门来阐明。其中，什么是贪欲之心呢？如所说“有贪者于一切法中显现”，这部续部的词句，将作简要归纳并揭示其分类。其中，对于在欲界中行境的色、声、香、味、触的特征之境的贪著和执著，以及同样对于在色界和无色界中行境的，无漏、禅定、三摩地、等至、解脱等等，产生贪著和执著，以及体验滋味，这在此处被认为是贪欲之声。如果某个众生具有从贪欲的特征所产生的与之相应的心，那么就被认为是具有贪欲者。像那样的人，为了获得如前所说的未获得之境，以及为了使已获得之境增长广大，会做什么呢？如所说“于一切法中显现”。所谓“法”这个词，是指从恶趣地狱、饿鬼和旁生的悬崖中 удерживать (俄语， удерживать) 的缘故，所以是法，也就是
English
Entering into the nature of things like lotuses, etc., because of being separated from all concepts of the aggregates, elements, and sense bases, one will only realize the characteristics of these very peaceful emptinesses. Thus it is said, Secret Lord, even for those who abide in the supramundane mind, there will arise the thought that the aggregates, etc., exist. When, at that time, detachment from the aggregates, etc., is generated, they will be liberated by perishing like bubbles, water bubbles, and mirages. For example, having completely abandoned the aggregates, elements, sense bases, the grasped and the grasper, one will realize the nature of reality, the essence of peace. Secret Lord, the connection between the supramundane mind and the eight differences between the inverted and non-inverted mind, and the connection with the net of karma and afflictions, such as "yogis," etc., are extensively explained. Among them, regarding the mind of desire, etc., I will clarify from the door of the meaning summarized in the manner of being briefly revealed in the scriptures. Among them, what is the mind of desire? As it is said, "The greedy one appears in all dharmas," this verse of the tantra will be briefly summarized and its classification will be revealed. Among them, whatever attachment and clinging there is to the objects of the characteristics of form, sound, smell, taste, and touch that are experienced in the desire realm, and similarly, whatever attachment and clinging and tasting there is to the form and formless realms, the uncontaminated, meditation, samadhi, absorption, liberation, etc., that is what is considered here as the sound of desire. If a certain sentient being has a mind arising from the characteristic of desire and is endowed with it, then it is considered to be a greedy person. What does such a person do in order to obtain the objects that have not been obtained as described above, and to increase and expand the objects that have been obtained? As it is said, "Appears in all dharmas." The word "dharma" means that it is dharma because it удерживать (Russian, to hold back) from falling into the abyss of the evil realms, hells, hungry ghosts, and animals, that is,