Tibetan
བ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྟགས་པའམ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པའམ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པའམ། དེར་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་རང་གི་ཡིད་ལ་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ། །སླར་སྡུད་ལ་སོགས་རྣམ་པར་སྤངས། །ལྷ་དང་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ དང། །ཐ་དད་མ་ཡིན་འཇིག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་བྱ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཚེ་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་ཟིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད། ཀུན་དུ་གྲུ་བཞི་ལྷམ་པ་སྟེ། །སྒོ་གཅིག་པ་ལ་མུ་རང་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་བྲིས་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ནི་བསྲུང་བྱས་དེར་འདུག་སྟེ། །སྦྱངས་པའི་རྫས་ནི་བླངས་ནས་སུ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་དག་པས། །མཚན་གཅིག་ཐལ་བྱུང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེར་ནི་ནམ་གྱི་ཕྱེད་དུས་སམ། །ཡང་ན་ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེ། །རྫས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །འབར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་གཟི་བརྗིད་བཞི་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཕྱིའི་དངོས་གྲུབ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་ཆུ་དང་སའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཙམ་ལ་རག་ལས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ནང་གི་དངོས་གྲུབ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཚེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ས། །ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟ་བཞིན་རེག་པ། །དེ་ཚེ་སྔགས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཡིད་ ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོབ་གང་ཡིན་དེས། །དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་གཞན་ཅི་དགོས། །དེ་ལས་གཞན་དུའང་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྣམ་པ་དག་ནི་ལྔར་འདོད་དེ། །སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ས་ནི་གནོན་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་མངོན་ཤེས་ལྔར་འདོད་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གང་གཞན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་དང༌། སེམས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རེ་ཞིག་དང་པོར་རིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བཟླས་བརྗོད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲངས་དང་དུས་ངེས་པ་དང་མཚན་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དུས་སྔ་མ་དང་པོར་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བཟླས་བརྗོད་འབུམ་བྱ་བ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བཟླས་བརྗོད་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངང་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་ཅན་ལ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་སོ་སོར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དེ་ ལ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལས་གཞུང་འདིས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་བསྙེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། ཡི་གེ་དང་ནི་ཡི་གེར་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཞི་ལས་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཡིད་ལ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་ཡང༌། དེ་ནས་སྔགས་པས་ཟླ་གཅིག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཏེ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །གསང་སྔགས་སྔོན་དུ་སྤྱད་པ་ནི། །གཞི་གཅིག་ནས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཇུག །གྲགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔར་སྤྱད་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གང་ཅུང་ཟད། །མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས་པ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་བསྔོ། །སྔགས་པས་འཇིགས་མེད་དེ་ལྟ་བུས། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཚེ། །མི་དེ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གཞུང་འདིས་ངེས་པར་བཤད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་བཟུང་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེ་ལ་སྒྲ་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཉམ་པར་གཞག་པས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དྲི་ལ་སོགས་པ་འབུལ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡི། །ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །རྙེད་དང་མ་རྙེད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཟླ་བ་གཞན་ལས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ལ་དེ་རུ་སྦྱོར་བ་འདི། །མཉམ་པར་གཞག་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་སུ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསྔགས་པའི། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བསྔགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་སྔོན་དུ་ བསྙེན་པ་ངེས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྤྱིར་མདོར་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་བཞི་པ་བྱས་པ་ལས། བཟླས་བརྗོད་མེད་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བསམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུག་སལ་བ་འདི་གསུངས་པ་ཉིད་དེ། འོན་ཏེ་སྲོག་གཟུང་བར་འདོད་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བསམ་པར་བྱས་ན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཀླད་ཀོར་བཞག་ན་གནས་པ་དང༌། འགྲོ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྙིང་པོ་ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་གཟི་ཅན་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་འདོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་མི་དབང་ངོ། །གཅིག་ལ་པདྨ་གཞག་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཡང་ན་དུང་བཞག་སྟེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་གདོང་བལྟས་ན། །དེ་ཡི་མོད་ལ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒོམས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ཁོ་ན་བསམས་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡི་གེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྕེ་ལ་ཡང་དུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁོ་ན་བསམས་ནས། ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་བལྟས་ན་དབང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་བཟླས་བརྗོད་ངེས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་གོམས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། དཔའ་བོ་སྙིང་པོ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་པ་ཡང་བསྟན་ལ། བསམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་བསྒོམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལས། ཨ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ། །དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ནང་དུ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེར་འ
Chinese
或者思维分析至极微细的微尘，或者从本初即无生且无有出生的道理。 同样地，以观照自心内在的瑜伽之门，或者以收摄生命之气的道理，或者以不作意显现之门，无论如何证悟，仅仅是觉知自心的自性，使其远离自身本尊形象之身，显现无有显现，恰如其分地在自心中念诵明咒，这才是正道。为了阐释这一点，故说“超越意念之世间”。完全舍弃收摄等，本尊与我合一，无有差别而寂灭。令意之自性无有分别，不作他想。如此宣说。此乃修行者们为了在先前修持时令密咒欢喜，所宣说的行为瑜伽。现在将要讲述已经完成先前修持的密咒之成就的修行行为瑜伽，这又分为外和内两种。其中，外在的即是成就一切密咒成就的坛城。例如，正如所说，密咒成就坛城的特征：四方完整平坦，具一门及边缘，一切皆为黄色，绘制殊胜金刚坛城，金刚相互连接。如是等等的教言，此即是也。详细阐述坛城的特征后说：守护彼处而安住，取用已净之物，以内在清净之自性，念诵一字真言。于彼处或在半夜时分，或在太阳升起之时，彼物完全转化，于具光鬘之四种光辉之中。如是等等广为宣说。因此，此乃为了成就外在成就宝剑等特征，而真实宣说的外在修行坛城。内在坛城则是火、风、水、土的特征，通过熟练这些，仅仅依赖于内心力量的内在成就，便能成就诸如神通等特征。内在的成就
English
Or contemplate and analyze down to the extremely fine particles of dust, or the principle of being unborn from the very beginning and without birth. Similarly, through the yoga gate of looking inward at one's own mind, or through the principle of gathering back the life force, or through the gate of not focusing on appearances, however one realizes it, simply the self-knowing nature of one's own mind, making it separate from the body of one's own deity's form, manifesting without appearance, appropriately reciting the vidya mantra in one's own mind, this is the right way. To explain this, it is said, "Beyond the world of mind." Completely abandon gathering back and so on, the deity and I become one, without difference and extinguished. Make the nature of mind without distinction, do not think of anything else. Thus it is said. This is the conduct yoga spoken of by practitioners in order to please the secret mantra at the time of previous practice. Now I will speak of the practice conduct yoga of accomplishing the siddhis of the secret mantra that has already completed the previous practice, which is divided into two types: outer and inner. Among them, the outer is this mandala that accomplishes all the siddhis of the secret mantra. For example, as it is said, the characteristics of the secret mantra accomplishment mandala: square, complete, and flat on all sides, with one gate and edges, all of which are yellow, drawing the supreme vajra mandala, the vajras are connected to each other. Such and so forth are the teachings, this is it. After elaborately explaining the characteristics of the mandala, it says: Protect and abide there, take the purified substance, with the pure nature of the inner self, recite the one-syllable mantra. There, either at midnight, or at the time of sunrise, that substance is completely transformed, in the four splendors of the garland of light. Such and so forth are extensively explained. Therefore, this is the outer practice mandala that is actually spoken of in order to accomplish the characteristics of outer siddhis such as swords. The inner mandala is the characteristics of fire, wind, water, and earth. By becoming familiar with these, the inner siddhis that depend only on the power of the mind will accomplish only the characteristics such as clairvoyance. The inner accomplishment
Chinese
那些特点也应该从这里理解，即从对大勇士的次第和百字明次第的阐述中，才能真正理解。同样，为了成就内在的悉地，也宣说了从这里获得无相三摩地的灌顶。何时无相之境，如实触及三摩地，彼时咒师得悉地，从心中真实生起。如是说。这里所说悉地从心中真实生起，是指对所有悉地进行分类后的描述。例如：菩提心既得，何须其他悉地？除此以外之悉地，亦有五种，即随行持，以及镇压地，世间神通五种，佛陀之境及其他。如是说。因此，进入外和内的进入行持坛城，以及习惯菩提心，心之行持等特点的阐述，将进入结合行持、念诵四支等特点。其中，结合的念诵四支等的特点是：例如，首先以任何次第，通过有相和无相自性的方式，念诵的结合，直到如所说念诵之前的亲近念诵圆满为止。密咒的亲近念诵也肯定在此续中被分为三种：即数量和时间确定以及出现征相。对于已经很好地习惯了菩提心，并以各种方式接受了世俗和胜义谛本性的本尊，一般来说，所有密咒，特别是四如来藏中的任何一个，在之前的亲近期间，首先进行数量的亲近念诵十万次，并且必须确定提前进行的念诵为两个月。大勇士
English
Those characteristics should also be understood from here, that is, only from the explanation of the order of the great hero and the order of the hundred-syllable mantra can they be truly understood. Similarly, in order to accomplish the inner siddhis, it is also said that one obtains the empowerment of formless samadhi from here. When the state of formlessness, touches samadhi as it is, at that time the mantra practitioner obtains siddhis, which truly arise from the heart. Thus it is said. Here, the statement that siddhis truly arise from the heart refers to the description after classifying all siddhis. For example: Once the bodhicitta is obtained, what need is there for other siddhis? Besides that, there are also five kinds of siddhis, namely, following conduct, as well as suppressing the earth, five kinds of worldly abhijna, the state of Buddhahood and others. Thus it is said. Therefore, entering the mandala of outer and inner entering conduct, as well as the explanation of the characteristics of habituating bodhicitta, mental conduct, etc., will enter the characteristics of combining conduct, recitation of four limbs, etc. Among them, the characteristics of the combined recitation of four limbs, etc. are: For example, first, in any order, through the means of form and formless self-nature, the combination of recitation, until the preliminary close recitation before the recitation as it is said is completed. The close recitation of secret mantra is also definitely divided into three types in this tantra: namely, the determination of quantity and time, and the appearance of signs. For those who have become well accustomed to bodhicitta and have accepted the nature of the deity of conventional and ultimate truth in various ways, in general, all secret mantras, especially any of the four Tathagatagarbhas, during the previous close period, first perform a close recitation of one hundred thousand times in quantity, and it must be determined that the recitation performed in advance is for two months. Great hero