Tibetan
ཀུན་གྱི་ནང་རོལ་ནག་པོ་སྟེ། །ཚོན་རྩིའི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚོན་ནི་ནང་ནས་དགྱེ་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ནས་ནི་ཚོན་མི་དགྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཆོད་པ་བྱའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བསམ་པ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །སྔགས་པ་དེ་ན་འདུག་ནས་སུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཤར་ཕྱོགས་ཁ་བལྟས་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་རྒྱ་བཅིངས་ནས།། དེ་ནས་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །ནན་ཏན་དུ་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུང་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རིམ་པར་ཕྱེ་བས་ལས་བཤད་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དག་གིས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སྤྱན་མ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བསམས་ལ་ཕལ་ཆེར་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ནར་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་དེ་དག་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་པའི་སྐྱེ་བོའི་ངོར་ཡུལ་དང་དུས་མ་ངེས་པ་ན་ཡང་བཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤེགས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་ཏེ་ཕན་གདགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣལ་ འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དག་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་སྣང་ངོ༌། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས་ཀྱང་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བསྒྲགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དེ་དག་ལས་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་ག་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འབྱུང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུད་འདི་ལས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དག་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་མ་དྲངས་པ་ཉིད་དུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་བསམ་པ་ཁོ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་གནས་པར་བསམ་པར་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ། སྐུ་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བརྙེས་པ་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པས། སེམས་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་མར་སྣང་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཅིང་གང་ནས་ཀྱང་མི་བྱོན་གང་དུ་ཡང་མི་བཞུད་དོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་པ་ལ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་ལས་འདས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་བཀོད་པ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུང་དང་ཐུགས་ མཉམ་པ་ཉིད་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའམ་གསུང་ངམ། ཐུགས་ལ་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ཚིག་དག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་དག་མཐོང་ན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་བར་གནོན་པ་འདི་ལྟ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་
Chinese
一切之中是黑色，如是宣说颜色的仪轨。如是说。于诸殊胜之颜色的生起之方便作自在后，颜色是从内生起的，从外则颜色不生起。如是说。绘制坛城后作供养。其支分有四，即是：供养之等持现前，守护坛城，坛城之诸神如实安住作意，成办四种供养。其中，于供养之等持作自在后，心向法界者，咒士于彼处安住，以法界之自性之菩提心所化，面向东方而住，结持金刚者之手印，彼后业即成金刚，精勤地作供养。如是说。守护坛城，是以次第分开手印而宣说事业，以遮止处所等之手印而作。其中，诸神如实安住作意，是如一切续部所说，于坛城等处迎请之诸神与未迎请之诸神，亦以信解从法界所生之彼之体性的方式，即是二种。其中，瑜伽之理，如圣《彼性摄略》等及一切事续中，亦思维诸神如实安住，且大多见为以迎请为先。如此等续部中，薄伽梵于应调伏之有情前，亦示现于处所与时间不决定时亦安住。如此如圣《彼性摄略》中，薄伽梵于清净佛刹中现证菩提后，前往须弥山顶，宣说证教二法。其后亦前往赡部洲等处，作饶益。如是出现，瑜伽部续中，如是等亦示现。事部续中，亦宣说明咒与真言之诸神，唯是不决定处所，为此等续部中，诸神为作供养而迎请之仪轨，唯有作为先行才是应理的，应如是行。
English
Within everything is black. Thus is explained the ritual of colors. It is said. Having mastered the means of generating the best colors, color should be generated from within. Color does not arise from without. Thus it is said. Having drawn the mandala, make offerings. Its limbs are four, namely: manifesting the samadhi of offering, protecting the mandala, contemplating the deities of the mandala as truly abiding, and accomplishing the four kinds of offerings. Among these, having mastered the samadhi of offering, the mantra practitioner who is devoted to the realm of Dharma should abide there, having transformed into the Bodhicitta of the nature of the realm of Dharma. Facing east, having bound the mudra of the Vajra-holder, then the action becomes Vajra. Diligently make offerings. Thus it is said. Protecting the mandala is done by separating the mudras in order, explaining the action, and by mudras such as those that demarcate the boundaries. Among these, contemplating the deities as truly abiding is as it is in all the tantras, namely: both the deities who have been invited to the mandala and so forth, and those who have not been invited, are in the manner of believing in the essence of that which arises from the realm of Dharma, that is, in two ways. Among these, in the system of Yoga, such as the noble Compendium of Suchness and so forth, and in all the Action Tantras, one contemplates the deities as truly abiding, and it is mostly seen that only those with invitation as a preliminary are the case. Thus, in these tantras, the Bhagavan is shown to abide even when the place and time are not fixed, in the presence of those to be subdued. Thus, in the noble Compendium of Suchness, the Bhagavan, having manifestly and completely awakened in a dense Buddha-field, went to the top of Mount Meru and taught the Dharma of scripture and realization. Then, he also went to Jambudvipa and so forth and performed beneficial deeds. Thus it appears, and in the Yoga Tantras, such things are also shown. In the Action Tantras, it is also proclaimed that the deities of Vidyā-mantra and Secret Mantra are only in unfixed places. Therefore, in these tantras, the ritual of inviting the deities for the sake of making offerings is only appropriate as a preliminary, and it should be done accordingly.
Chinese
从这部《遍照尊胜经》中说，对于坛城的仪轨和念诵等事业，不必迎请诸神，仅以誓言手印束缚，只须观想诸神真实安住。如此，从这部经中可知，世尊菩提心之精华，安住于无分别之禅定中，身之显现无尽等，在证悟菩提之时获得，恒常遍布三界，如众生之根器，显现为世间和出世间的明咒等自性，利益众生，无所从来，亦无所去。如经中所说，世尊如来加持之大金刚，广大如法界之宫殿，名为一切金刚持之集会，乃至广大的普贤菩萨、慈氏菩萨、文殊菩萨、除一切盖障菩萨等也围绕并瞻仰。例如，如来加持超越三时，宣说了名为身语意平等性之基的法门。之后，普贤菩萨等菩萨们，以及秘密主等金刚持们，以世尊遍照尊胜的加持，进入了身平等性显现无尽之藏的广大境界。同样，进入了语和意平等性显现之藏的广大境界。因此，无法确定是否进入或离开世尊遍照尊胜的身、语、意。总之，如果见到世尊遍照尊胜的一切身之事业、一切语之事业、一切意之事业，以及以秘密真言的方式向一切众生界宣说佛法，那么，对于众生业力的各种生起，从发起最初菩提心开始，直到安住于十地之间，都应当完全圆满地做到这一点。
English
From this Tantra of Vairocana, it is said that for the rituals of the mandala and the activities such as recitation, without invoking the deities, one should bind the samaya mudra and contemplate that the deities are truly abiding only through thought. Thus, from this, it is known that the essence of the Bhagavan's Bodhicitta, abiding in the non-conceptual samadhi, the inexhaustible manifestation of the body, etc., obtained at the time of attaining enlightenment, constantly pervades the three realms. According to the capacity of sentient beings, it appears as the nature of worldly and transworldly vidyas, benefiting sentient beings, coming from nowhere and going nowhere. As it is said in the scripture, the great Vajra blessed by the Tathagata, vast as the palace of the Dharmadhatu, called the assembly of all Vajradharas, and even the extensive Samantabhadra Bodhisattva, Maitreya Bodhisattva, Manjushri Bodhisattva, Sarvanivaranaviskambhin Bodhisattva, etc., also surround and gaze upon it. For example, the Tathagata blesses beyond the three times and teaches the Dharma of the door called the basis of the equality of body, speech, and mind. Then, Bodhisattvas such as Samantabhadra and Vajradharas such as the Lord of Secrets, through the blessings of the Bhagavan Vairocana, entered the vast realm of the inexhaustible treasury of the manifestation of the equality of the body. Similarly, they entered the vast realm of the treasury of the manifestation of the equality of speech and mind. Therefore, it is impossible to determine whether one enters or leaves the body, speech, or mind of the Bhagavan Vairocana. In short, if one sees all the activities of the body, all the activities of speech, all the activities of the mind of the Bhagavan Vairocana, and the teaching of the Dharma to all realms of sentient beings in the manner of secret mantras, then, for the various arising of the karma of sentient beings, from the generation of the first Bodhicitta onwards, until abiding between the ten bhumis, this should be done completely and perfectly.