English
The reason for its self-nature is that dependent arising arises from the origin, and the self-nature of complete purity and complete impurity is also generally shown from the beginning as unborn and without birth, and the grasping of reality is refuted. As it is said: ཇི་སྐད་དུ། As it is said: བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་རྣམས་ཀྱིས། ། Those who discern all things with their minds, ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོས་མ་ཟིན། ། have not realized their self-nature, དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། ། therefore their self-nature, མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན། ། is shown to be non-existent and unborn. As it is said. Therefore, in the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, the realm of all Buddhas says: སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། The unborn Dharma is always the Tathagata, ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། ། all Dharmas are like the Tathagata, བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག ། those with childish minds who grasp at signs, འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། ། practice Dharmas that do not exist in the world. As it is said. This meaning is also stated in the Three Hundred Verses of the Perfection of Wisdom: གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། ། Those who see me in form, གང་དག་ངལ་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། ། or know me by sound, ལོག་པས་སྤོང་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ། those people have entered the wrong path, སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། ། that person does not see me. As it is said. Just as the Blessed One should be viewed in the ultimate truth, so it is also said in this very text: ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། ། One should view the Buddha as Dharmata, འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། the guides are the Dharmakaya, ཆོས་ཉིད་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། ། Dharmata cannot be known, འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། ། this cannot be known by consciousness. As it is said. Just as the Blessed One does not see the Tathagata in conventional truth, and the self-nature of this emptiness is also not truly existent, so it is said: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་ཟག་མེད་ཀྱི། ། The Tathagata's undefiled virtuous Dharma, གཟུགས་བརྙན་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར། ། has become an image here, དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། ། there is no suchness, there is no Tathagata, འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་སྣང༌། ། in all the world, only images truly appear. This is what is said. Also, in the Great Perfection of Wisdom Sutra, the noble Subhuti, seeing those to be tamed, correctly explained the grasping of reality in Dharmas that are completely pure and completely impure. For example, the Bodhi of the Buddha is like an illusion, like a dream. The son of the gods said: Noble Subhuti, is Nirvana also like an illusion, like a dream? Subhuti said: Son of the gods, Nirvana is also like an illusion, like a dream. And he said, if there is any Dharma that is superior to Nirvana, it is also like an illusion, like a dream.
Tibetan
ས་སྨྲའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བརླན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེལ་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ངར་འཛིན་པ་ དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པར་དགོངས་ནས་དེའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་འདྲེན་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པར་མཛད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཆད་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྟག་ཅེས་བྱ་བ་བཏགས་བ་ཙམ། །འཁོར་བ་ལ་ནི་མཐའ་མི་དམིགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུང་ངེས་པའི་དོན་ཡག་དྲང་བའི་དོན་ཡིད་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཚིག་སྟོན་བདག་གིས་རིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དཔྱང་ཐག་ལ་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་གཟུ་བོ་ལྟ་བའི་རི་བོ་དམ་པ་ལ་འཛེགས་ཏེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་མདའ་དག་གིས་བསྣུན་ནས་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བླག་བ་ལྷུར་བྱའོ་སྙམ་ན་དེ་ལྟར་ན་ཆེས་རིགས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁོ་པོ་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ལ་པུས་མོ་གཅིག་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡི། །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང༌། གསང་སྔགས་མཛོད་ཅིག་དེ་ནས་གྲུབ་པ་དང༌། །རྒྱལ་བ་གཟིགས་ནས་དེ་ཉིད་རིག་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལ་རང་གི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་སུ་སྦྱོར་ཞིང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདིའི་གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་ཐོས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་མ་ སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མར་དཔྱད་པའི་རིགས་པས་ཆ་ཤས་ནས་བརྟགས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྣང་བས་དབེན་པའི་སེམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྒྲུབ་བ་ཀུན་རྫོབ་པའམ་དོན་དམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལྷའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལྷ་དང་བདག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པ་ཉིད་འདི་ནི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བས་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷར་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སྣང་བས་དབེན་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ཏེ། བདག་དང་རང་གི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་རང་གི་ལྷ་ཉིད་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡང་རྒྱུད་འདི་ལས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་དཔྱད་པའི་རིམ་པ་ལ་བབ་པའི་དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རབ་འབྱམ་སེམས་དང་སེམས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ལ་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་འབྱམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
这就是所说的“说地”啊。因此，世尊以大悲之水滋润，成为引领众生前往涅槃大城的伟大导师，他们认为，对于世俗和胜义的清净之体，以及不净之自性的事物，执着于实有的分别念，以及随之而来的烦恼和所知障，执着于我，执着于我所等等，为了彻底舍弃对它们的执着，为了利益引导可调伏的众生，应当领会到，诸法从本以来未生且无生。例如，对于世俗谛的事物，即使经过百劫宣说其从本以来未生且无生，名言也不会断绝。如是，在圣者《三摩地王经》中也说：“常即是假立，轮回中不见边。”此外，有些人对于诠释世俗和胜义谛之真实性的经典，会引导人们理解确定之义和需引导之义。同样，他们也会以自己智慧的力量，将具有意义的言辞，判定为不合道理。对于这些人，像我们这样执着于实有的绳索，进行思虑又有何用呢？因此，智者们应当登上公正观察的圣山，用念诵和禅定等利箭，击退非圣者的分别念强盗，努力获取圆满菩提的殊胜成就。如果这样想，那就是进入了最合理的途径。我也是向圣者们单膝跪地，双手合十于头顶，祈祷说：圣者善逝所说之语，与自生本尊瑜伽及念诵，以及秘密真言宝藏，由此获得成就，诸佛垂视，证悟并了知此理。以各种方式祈祷。其中，自生本尊之自性，即是世俗和胜义，以及普遍结合且具足，这就是自生本尊瑜伽的特征。ཀ
English
This is what is meant by "speaking of the earth." Therefore, the Blessed One, moistened by the waters of great compassion, becomes the great guide who leads beings to the great city of Nirvana. Those who have become such great guides consider that, for the sake of completely abandoning attachment to the pure nature of the conventional and ultimate, and to objects of impure nature, the afflictions and obscurations of knowledge, such as clinging to self, clinging to mine, etc., which arise from clinging to objects as real, it is beneficial to guide those who can be tamed by teaching that all phenomena are unborn and unproduced from the very beginning. For example, even if it is taught for hundreds of kalpas that conventional phenomena are unborn and unproduced from the very beginning, conventional terms will not cease. As it is said in the Noble Samadhiraja Sutra: "'Permanent' is merely a designation; no end is seen in samsara." Furthermore, some people guide others to understand the definitive and interpretable meanings of the scriptures that explain the reality of conventional and ultimate phenomena. Similarly, they use the power of their own intelligence to judge meaningful words as unreasonable. For such people, what is the use of contemplating like us, who are attached to the rope of reality? Therefore, wise people should ascend the sacred mountain of impartial observation, strike down the thieves of non-holy conceptualization with arrows of recitation and meditation, and strive to attain the excellent accomplishment of complete enlightenment. If one thinks in this way, then one has entered the most reasonable path. I, too, kneel on one knee to the holy ones, place my palms together at my crown, and pray: May the words spoken by the holy Sugatas, together with the yoga and recitation of one's own deity, and the treasure of secret mantras, lead to accomplishment, may the Buddhas look upon us, and may we realize and know this truth. I pray in all ways. Among these, the nature of one's own deity, which is the combination and possession of the conventional and the ultimate, is the characteristic of the yoga of one's own deity. Ka
Chinese
此乃俱生和合续部所说之次第。此续中如是说：如何将所见所闻之事物，从初始即未生且无生之理，信解为胜义谛之自性，即无生之体性。其后，对于蕴、界、处等世俗谛之分别，以分析一与多之理，从部分进行观察。由此，显现远离彼等显现之心，从而修持自生本尊瑜伽，可为世俗谛或胜义谛。其中，本尊之体性，胜义谛之自性，即是法界。以信解自生本尊与自身之如来藏无有差别之体性之方式，与其合一，此乃自生本尊之胜义瑜伽。自生本尊之世俗瑜伽之次第，此续中亦示现为两种。其中之一，是将自身之心之显现，转化为远离一切显现之月轮等形象，从而修持显现自身为自生本尊。另一种，是从远离显现之心起身，先行信解自身与自生本尊如幻般平等，以法性平等而信解为一，从而信解自身为本尊之形象，并以自身之异熟果之形象即是自生本尊之我慢而行持，此乃自生本尊之第二种世俗瑜伽。此义亦应理解为，此续中已从本尊之真如等方面次第分别而进行了阐述。顺便提及之事已述完毕。顶礼！ 接下来要讲述的是，关于大日如来现证菩提的次第，即是直接进入主题。大日如来现证菩提之时，以其往昔愿力之推动，其身、语、意，以及一切心与非心，皆如众生之根器般显现，并遍布一切无量世界，此乃菩提之化现。应如是知晓。其体性为：
English
This is the order spoken of in the Kunjora Gyü (Kunjora Tantra). In this tantra, it is said: How to understand the seen and heard things, from the beginning, as the nature of ultimate truth, which is unborn and without birth, that is, the nature of no-birth. After that, for the distinctions of the aggregates, elements, and sense bases, etc., which exist conventionally, analyze them from parts with the reasoning of analyzing one and many. Thus, manifest the mind that is devoid of those appearances, and then practice the yoga of one's own deity, which can be conventional or ultimate. Among them, the nature of the deity, the nature of ultimate truth, is the Dharmadhatu. By believing that one's own deity and one's own Tathagatagarbha are of the nature of non-difference, and becoming one with it, this is the ultimate yoga of one's own deity. The order of the conventional yoga of one's own deity is also shown in two ways in this tantra. One of them is to transform the appearance of one's own mind into the image of a moon mandala, etc., which is devoid of all appearances, and thus practice appearing as one's own deity. The other is to arise from the mind devoid of appearances, first believing that oneself and one's own deity are equal like illusions, and believing them to be one with the equality of Dharmata, thereby believing oneself to be the image of the deity, and acting with the pride that the image of one's own ripened fruit is one's own deity, this is the second conventional yoga of one's own deity. This meaning should also be understood as having been explained in this tantra by sequentially distinguishing aspects such as the Suchness of the deity. The incidental matters have been stated. Homage! Next, what is to be explained is the order of Vairochana's complete enlightenment, which is to go directly to the subject. At the time of Vairochana's complete enlightenment, driven by the power of his past aspirations, his body, speech, and mind, as well as all mind and non-mind, appear according to the capacities of sentient beings, and pervade all limitless realms, this is the manifestation of Bodhi. It should be known as such. Its nature is: