Tibetan
པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ། ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཕྲ་མོ་ཡང་གཟུང་བའི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་ལོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དགོངས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཤེས་པར་བྱེད། མཚོན་པར་བྱེད། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་ན། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གོ །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའོ། །ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྟོན་པའི་རིག་པ་དག་གིས་བརྟགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་དགག་པ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། འདི་དག་གི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགོག་གོ་ཞེས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་སྐད་དུ་གང་དག་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡང་སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་དབང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བཞི་ཆར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་འབྱམ་གྱི་ངང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་གིས་འདི་དང་གཞན་ལས་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་ལུང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འབྱུང་བ་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཀྱང་སྤྱིར་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཁོ་ནར་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དགག་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོས་མ་ཟིན། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱང་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་བ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ངལ་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པས་སྤོང་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་མཐོང་བ་དང་འདིའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་ཡོད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་ཟག་མེད་ཀྱི། །གཟུགས་བརྙན་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་སྣང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཡང་དག་པ་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྨྲས་ལ། གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞག་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཞེ
Chinese
因此，对于圆满的菩提，连微小的法尘也没有能被执取的自性，同样也无法找到能执取的自性，这就是它的意义。因此，其意在于，由于它以完全远离一切相的自性而光明，所以连能取和所取之相的微小法尘也没有，也无法找到，这就是它的意义。因此，经中说：“菩提即是虚空的体性。”菩提的譬喻虚空，也显示了以完全远离一切相的自性而光明，但并不是要领会未生之物的体性。因此，经中说：“其中没有证得菩提者，也没有任何要证得的菩提。”因此，其意在于，唯有以如实通达自心的自性，平等性的智慧的体性，光明自性的菩提存在，然而它远离了证得菩提者和要证得菩提的分别念，这就是它的意义。又问，为什么菩提中不可能有证得菩提者和要证得菩提的分别念呢？ 经中说：“因为菩提没有体性。”因此，其意在于，凡是以蓝色等心之分别念，来认识、表示、领悟具有蓝色等功德的事物，那便是体性。然而，菩提没有相，也没有分别念，因此没有体性，所以才说没有体性，这就是它的意义。如是宣说菩提是能取和所取之相的心之对治品之后，为了显示它也是五蕴、十二处、十八界的对治品，经中说：“秘密主，一切法也没有体性。”一切法即是五蕴、十二处、十八界的体性。它们的体性在《阿毗达磨》中说，色的体性是可变的，感受的体性是体验，认识的体性是
English
Therefore, for perfect Bodhi, there is not even a tiny Dharma particle that can be grasped as an object of grasping, and similarly, no nature of grasping can be found, that is its meaning. Therefore, the intention is that because it is luminous by its very nature of being completely devoid of all aspects, there is not even a tiny Dharma with the aspect of grasping and being grasped, and it cannot be found, that is its meaning. Therefore, it is said, "Bodhi is the nature of the sky." The example of Bodhi, the sky, also shows that it is luminous by its very nature of being completely devoid of all aspects, but it is not to comprehend the nature of an unborn thing. Therefore, it is said, "There is no one who attains Bodhi in it, and there is nothing to be attained as Bodhi." Therefore, the intention is that only Bodhi, which is the nature of luminosity by the very nature of the wisdom of equality, which is the self-nature of completely knowing one's own mind as it is, exists. However, it is free from the conceptualization of attaining Bodhi and what is to be attained, that is its meaning. Again, why is it that in Bodhi there cannot be the conceptualization of attaining Bodhi and what is to be attained? It is said, "Because Bodhi has no characteristics." Therefore, the intention is that whatever conceptualization of the mind, such as blue, knows, represents, and understands things with qualities such as blue, that is called a characteristic. However, Bodhi has no aspects and no conceptualization, therefore it does not exist. Therefore, it is said to be without characteristics, that is its meaning. Thus, after stating that Bodhi is the antidote to the mind with the aspect of grasping and being grasped, in order to show that it is also the antidote to the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements, it is said, "Secret Lord, all Dharmas are also without characteristics." All Dharmas are the nature of the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements. Their characteristics are stated in the Abhidharma that the characteristic of form is changeability, the characteristic of feeling is experience, and the characteristic of perception is
Chinese
被认为是相的自性等等，这些都已说过。这些相的体性，如果用显示法无我的智慧来观察，是不存在的，所以说一切法也是无自性的。这种对相的破斥，仅仅是显示蕴等等世俗谛的自性不存在。但这其中，诸法胜义谛的自性，也就是空性的体性，是不会被遮止的。比如，虚空的体性，用虚空的例子来显示。然后这样说，对于那些具有虚空般体性的，仅仅是空性自性的，那些就是虚空的体性。虚空的例子，在这里也被认为是用来显示蕴等等世俗谛的自性不存在的。这样理解就可以了。这样一来，菩提就是证悟自己的心和一切法无自性，这就是菩提的体性的解说。菩提的自性，也就是自性光明的这个心，在如来地的最初刹那，就叫做菩提。在此之后，就获得不住涅槃和如来法身的名号，应该这样理解。依靠这个法身，也能对所化众生，根据不同的根器和时机，显现如所说的各种不同的身相。因此，这所说的具有体性的四身，也都是菩提的因，这是要说明的。智慧自性光明圆满菩提和不住涅槃的自性，对于这个自性本身，以及对于其他，都不可能执着为实有。像这样，因为自性非常光明，并且为了熟悉自他平等性的空性体性，所以恒常处于无分别智慧的种种显现之中。诸佛为了遮止从这和其他所化众生对有和无的分别念，才宣说大乘等等经
English
It has been said that it is the nature of being regarded as characteristics, etc. These characteristics, if examined by the wisdom that reveals the absence of self in phenomena, do not exist, so it is said that all phenomena are also without characteristics. This negation of characteristics only shows that the nature of the conventional truth of aggregates, etc., does not exist. But among these, the nature of the ultimate truth of all phenomena, which is the nature of emptiness, is not prevented. For example, the nature of space is shown by the example of space. Then it is said that those who have the nature of space, which is only the nature of emptiness, are the nature of space. The example of space is also considered here to show that the nature of the conventional truth of aggregates, etc., does not exist. It should be understood in this way. In this way, enlightenment is the realization that one's own mind and all phenomena are without self-nature, and this is the explanation of the nature of enlightenment. The nature of enlightenment, which is the naturally luminous mind, is called enlightenment in the first moment that arises from the ground of the Tathagata. After that, one obtains the names of non-abiding nirvana and the Dharmakaya of the Tathagata, and should be understood in this way. Relying on this Dharmakaya, different bodies are also manifested to sentient beings to be tamed, according to different faculties and times, as has been said. Therefore, it is shown that these four bodies with characteristics that are spoken of are also the cause of enlightenment alone. It is impossible to grasp the nature of wisdom, which is naturally luminous, complete enlightenment, and non-abiding nirvana, as real, either for this nature itself or for others. In this way, because the nature is very luminous, and in order to familiarize oneself with the nature of emptiness, which is the equality of self and others, one is always in the midst of the various manifestations of non-conceptual wisdom. The Buddhas taught the Mahayana and other sutras in order to prevent the conceptual thoughts of existence and non-existence from this and other sentient beings to be tamed.
Chinese
的自性之理，从生起之缘起，完全清净和完全不清净的自性，也一般从原始以来未生且无生而仅仅显示，对实有之执着予以遮破，如是宣说。 ཇི་སྐད་དུ། 犹如所说： བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་རྣམས་ཀྱིས། །以心分别诸法者，ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོས་མ་ཟིན། །未曾证悟其自性，དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །是故彼等之自性，མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན། །无有且无生如是说。 如是宣说。因此，所有佛陀的境界，在《智慧光明庄严经》中说： སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །无生之法恒如来，ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །一切诸法似如来，བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་དག །幼稚之心执相者，འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །于世间行无有法。 如是宣说。此义亦在《般若波罗蜜多三百颂》中说： གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །凡以色相见我者，གང་དག་ངལ་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །或以音声求我者，ལོག་པས་སྤོང་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། །彼人行于邪道中，སྐྱེ་བོ་དེ་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །不能得见如来之法。 如是宣说。如是世尊应如何于胜义谛中观之，亦如是于此经中说： ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བལྟ། །应观佛陀为法性，འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །导师乃是法身也，ཆོས་ཉིད་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། །法性不可思议故，འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །此乃无法可识知。 如是宣说。世尊如何于世俗谛中不见如来，以及此空性之自性亦非实有，如是说： དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་ཆོས་ཟག་མེད་ཀྱི། །如来无漏善法之，གཟུགས་བརྙན་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར། །化为影像即在此，དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། །无有如是亦无佛，འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དག་སྣང༌། །世间一切唯影像。 此即是所说。在《圣大般若波罗蜜多经》中，圣者善现观视所化有情，对完全清净和完全不清净之法执着实有，如是正确宣说。例如：佛陀之菩提亦如幻如梦。天子问：圣者善现，涅槃亦如幻如梦耶？善现答：天子，涅槃亦如幻如梦。又说，若有胜于涅槃之法，亦如幻如梦。