Tibetan
་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྟོག་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པའི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རང་གི་སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་སྣང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་ཏེ་ཕྱིའི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་ སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་གི་སེམས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ།
Chinese
说是“以心为因，以慈悲为根，以方便波罗蜜多所摄持”。因此，这说明了证悟菩提和一切智的三个因。即：分别念生起的因，分别念亲近的因，分别念共同的因。其中，追求无上正等觉的生起之因是大慈悲，因为它的体性是希望一切众生脱离痛苦。亲近之因是具有初地特征的菩提心，因为它从更高的地上以不相容和对治的方式完全净化，最终转变为具有无上正等觉特征的一切智的自性。共同之因是修持六波罗蜜多，这是被近似地揭示的。因此，在证悟自心和一切法的时刻，在第一个刹那生起，证悟未生且无生之特征的智慧被称为菩提。证悟它的方法也在此，什么是菩提？通过陈述自性来揭示，如“完全了解自己的心如实”。对于事物，分别念有两种：即，除了心显现之外，对外境依赖性缘起，对蕴、处、界作为所缘和能缘的体性进行分别念，以及与此不同，外境不存在，仅仅是蓝色等显现本身执取和能执取的分辨念。因此，这两种分别念是烦恼障和所知障的因，因此是与获得薄伽梵毗卢遮那佛四身不相容的方面，所以应该舍弃。舍弃它的道路也是无上正等觉，并且，为了表明这仅仅是暂时和最初成为对治自心能取和所取之相的对治品，例如：
English
It is said, "Having mind as the cause, compassion as the root, and being completely held by the perfection of means." Therefore, this explains the three causes for realizing enlightenment and omniscience. That is: the cause for the arising of conceptualization, the cause for the approximation of conceptualization, and the cause for the co-action of conceptualization. Among these, the cause for the arising of seeking the unsurpassed perfect and complete enlightenment is great compassion, because its characteristic is the wish for all sentient beings to be free from suffering. The cause for approximation is the mind of enlightenment with the characteristic of the first ground, because it is completely purified from higher and higher grounds in the manner of incompatibility and antidote, and eventually transforms into the very nature of omniscience with the characteristic of unsurpassed perfect and complete enlightenment. The cause for co-action is the practice of the six perfections, which is shown to be approximate. Therefore, at the time of realizing one's own mind and all phenomena, the wisdom with the characteristic of realizing the unarisen and non-arising that arises in the first instant is called enlightenment. The method for realizing it is also here, what is enlightenment? It is revealed by stating the nature, such as "completely knowing one's own mind as it is." For things, conceptualization is of two kinds: that is, apart from the appearance of mind, the external object arises dependently, conceptualizing the aggregates, elements, and sense bases as the nature of object and subject, and other than that, the external object does not exist, only the appearance of blue and so on itself is the conceptualization of grasping and apprehending. Therefore, these two conceptualizations are the cause of afflictive obscurations and cognitive obscurations, and therefore they are the incompatible aspects of attaining the four bodies of the Bhagavan Vairochana, so they should be abandoned. The path for abandoning it is also the unsurpassed perfect and complete enlightenment, and, in order to show that this is only temporary and initially becomes the antidote to the aspect of grasping and apprehending one's own mind, for example:
Tibetan
བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱང་ཆུབ་སྤྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བའི་སེམས་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་དེ་དག་གིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་འདི་ལས་ཀྱང་གསང་པའི་བདག་པོ་ཇི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རམ། ཁ་དོག་ཏུའམ། དབྱིབས་སུའམ། ཡུལ་དུའམ། གཟུགས་སུའམ། ཚོར་བར་རམ། འདུ་ཤེས་སུའམ། འདུ་བྱེད་དུའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། བདག་ཏུའམ། བདག་གིར་རམ། གཟུང་བར་རམ། འཛིན་པར་རམ། དག་པར་རམ། མ་དག་པར་རམ། ཕུང་པོར་རམ། ཁམས་སུའམ། སྐྱེ་མཆེད་དུའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང༌། དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །དེས་ན་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ལ་ནི་ཆོས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་འདི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣར་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། འདིའི་ངོན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་
Chinese
据说，菩提是指如实通达自心。其中，菩提一词，据说是从语言的本性中领悟到的，因此菩提一词是指普遍的菩提。因此，菩提是指如实通达自心，这是一种区分。其中，自心是指显现为能取和所取的，如根识和意识等自性。如实通达是指通过那些揭示无自性的理性和圣言，以考察能取和所取之相的心之自性，从而证悟一切相皆不可得，这就是如实通达的菩提。因为“如实”一词表示不颠倒之义。如是说，此中秘密主，当如何如实通达自心？即于此，于相耶？于色耶？于形耶？于处耶？于色耶？于受耶？于想耶？于行耶？于识耶？于我耶？于我所耶？于所取耶？于能取耶？于清净耶？于不清净耶？于蕴耶？于界耶？于处耶？乃至一切相中，纵遍寻觅亦不可得。此乃如实通达自心之相的菩提。此乃无上正等觉菩提，以此亦能区别于声闻和独觉的菩提。因此，其意是声闻和独觉的菩提等，仅凭蕴等显现，并非真正对治烦恼和所知二障。因此说，秘密主，于彼无有丝毫法尘亦不可得。此乃显示此菩提因与蕴等显现相离，故于一切相中皆是对治烦恼和所知二障之法。此之义亦是无上正等
English
It is said that enlightenment is to fully understand one's own mind as it truly is. Here, the term 'enlightenment' is said to be realized from the essence of language, thus the word 'enlightenment' generally refers to enlightenment. Therefore, 'enlightenment is to fully understand one's own mind as it truly is' is a distinction. Here, 'one's own mind' refers to the nature of the mind that appears as the apprehended and the apprehender, such as the consciousness of the senses and the mind. 'To fully understand as it truly is' means that through those reasons and scriptures that reveal the absence of inherent existence, by examining the nature of the mind with the aspect of the apprehended and the apprehender, realizing that all aspects are unobtainable is the enlightenment of fully understanding as it truly is. Because the word 'truly' indicates the meaning of non-reversed. It is said thus, 'Here, secret lord, how should one fully understand one's own mind? That is, in appearance? In color? In shape? In place? In form? In feeling? In perception? In formation? In consciousness? In self? In what belongs to self? In what is apprehended? In what apprehends? In purity? In impurity? In aggregates? In elements? In sources? Even searching in all aspects, it is unobtainable.' This is the enlightenment with the characteristic of fully understanding one's own mind as it truly is. This is the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, which also distinguishes it from the enlightenment of hearers and solitary realizers. Therefore, the intention is that the enlightenment of hearers and solitary realizers, etc., merely by the appearance of aggregates, etc., is not truly the antidote to the afflictions and the obscurations of knowledge. Therefore, it is said, 'Secret lord, in that, there is not even a particle of dharma and it is unobtainable.' This shows that this enlightenment, being separate from the appearance of aggregates, etc., is in all aspects the antidote to the afflictions and the obscurations of knowledge. The meaning of this is also unsurpassed and perfectly