Tibetan
གས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་མཚན་གསལ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱེ་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་གྲུ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་རིམ་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་གཟུགས་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་རིམ་པ་ཉིད་དུ་རིམ་པ་གཉིས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གཟུགས། དབང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་ལྷ་དང༌། རླུང་ལྷ་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བདེ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མགུ་བར་བྱེད་པ་གཞན་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་དང་གཉིས་པའི་ལྷ་རྣམས་རྣམ་པར་དགོད་པས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་བསྡུས་པར་བལྟའོ། །རིམ་པ་ལྟར་གསུམ་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སེམས་དཔའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་བཅུའི་སའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་རྣམ་པར་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ང་ནི་འདི་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་པ་ཐོག་མ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་ལར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བར་བསྐྱེད་ན་དུས་ གཅིག་ཁོ་ནར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བའི་རྒྱལ་བ་དག་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འདུ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་པར་བགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་མདོ་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་དང༌། འགྲོ་བའི་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུར་སྣང་བ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མེ་འབར་བ་ཉེ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་བཀོད་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་ པར་སྤྱོད་པས་བདག་གིས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཆོག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐུ་བཞི་པོ་འདི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བར་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གོམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་གཉི་ག་ཡང་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྣམ་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་འབྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མིང་ཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའམ། གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རིགས་པ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་འདི་ གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་འདི་གཉིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ས་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་དང་རྒྱུ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི
Chinese
以及，普遍地阐明密咒的名号。如此，在那里，所有如来之法身加持，被显示为布置三角形的手印。世尊毗卢遮那佛具有菩提心之精华的身，被安置于精华坛城的中央，具有三摩地手印。同样地，在精华的次第中，观世音菩萨和金刚持等三族所摄受的，具有天神特征的圆满报身加持之形象应当观看。同样地，在精华的次第中，第二次第的化身，世尊释迦牟尼佛，化身世间神祇的形象，自在天，阎魔，水神，风神，火神，梵天，遍入天，乐神等形象显现，使那些众生之信仰完全欢喜，与其他一起如是安住。如此，以大悲生起的大坛城次第和第二的诸神布置，则可观看世尊毗卢遮那佛之法身，圆满正等觉之身，圆满报身和化身等汇集。次第如三，度母菩萨世尊妙音，除一切盖障，地藏等大菩萨，十地之地的自在主，连同眷属，世尊毗卢遮那佛之圆满正等觉之身等，想要观看者，靠近者如是安住。如此，此乃显示四身之特征，应理解为显示世尊毗卢遮那佛之自性。我应如此思维：佛陀传承无始，如来暂时安住于法身，然对某些大菩萨，于调伏之时，显现为圆满正等觉之身，故说。若如是生起诸多如来之身显现，则一时
English
And, universally clarifying the names of the secret mantras. Thus, there, the blessing of the Dharmakaya of all Tathagatas is shown as arranging the triangular mudra. The Bhagavan Vairochana Buddha, possessing the essence of Bodhicitta, is placed in the center of the essence mandala, possessing the Samadhi mudra. Similarly, in the order of the essence, the forms of the Sambhogakaya, blessed by Avalokiteshvara and Vajradhara, etc., who are gathered by the three families and possess the characteristics of deities, should be viewed. Similarly, in the order of the essence, in the second order, the Nirmanakaya, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, the Nirmanakaya, the forms of worldly deities, Ishvara, Yama, the water god, the wind god, the fire god, Brahma, Vishnu, the god of joy, etc., appear, making the faith of those sentient beings completely joyful, and dwell together with others in this way. Thus, by arranging the order of the great mandala arising from great compassion and the second deities, one can view the Dharmakaya of the Bhagavan Vairochana Buddha, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya, etc., gathered together. In the third order, the Paramita Bodhisattva, the Bhagavan Manjushri, Sarvanivaranaviskambhin, Ksitigarbha, etc., the great Bodhisattvas, the lords of the ten Bhumis, together with their retinue, the fully enlightened body of the Bhagavan Vairochana Buddha, etc., those who wish to see them, those who approach, dwell in this way. Thus, this shows the characteristics of the four bodies, and it should be understood as showing the nature of the Bhagavan Vairochana Buddha. I should think like this: the Buddha lineage is without beginning, the Tathagata temporarily abides in the Dharmakaya, but for some great Bodhisattvas, at the time of taming, it is said that they appear as the fully enlightened body. If many Tathagata bodies are generated and appear in this way, then at one time
Chinese
如果说，所有具有现证圆满菩提之相的如来身都会显现，那么，如果真是这样，那又有什么过失呢？因为大乘中，本来就认为报身和化身佛会同时显现，就像《如来真实功德经》等经典中所说的那样。密宗经典，如《圣者摄真实经》等也说，在那样的所化众生面前，也会显现那样的现证圆满菩提之身，这又有什么过失呢？另一方面，因为经中说：“众与法身等，利生乃行持，诸佛皆平等。”所以，诸佛的现证圆满菩提之身的显现是唯一的，并且会利益所有的所化众生，所以也没有过失。如果是这样，那么，既然如来的一个身相就能成办一切有情的事情，那么出现其他的如来就没有意义了吗？这没有过失。因为，就胜义谛而言，为了平息所化众生各自相续中燃烧的三苦之火，必须依次第依赖正确的道、方便和智慧双运，这样进入的众生，才能现证圆满菩提，其自性就是断除自身的烦恼障和所知障。因此，利益有情是先前获得菩提的支分，之后，也以现证圆满菩提之身，以无尽的化现等，以利益有情的法性而获得，那也是如来独自成办一切有情的事情。 如果因为行持而舍弃“我不能做”，那就太过分了，到此为止。世尊毗卢遮那佛的四身自性已经宣说完毕。因此，四身
English
If it is said that all the Tathāgata bodies with the characteristics of manifest complete enlightenment will appear, then, if that is the case, what fault is there? Because in the Mahāyāna, it is originally thought that the Sambhogakāya and Nirmāṇakāya Buddhas will appear at the same time, just as it is said in the scriptures such as the Sutra of the True Merits of the Tathāgata. The tantric scriptures, such as the Holy Compendium of Reality, also say that in front of such disciples, such a body of manifest complete enlightenment will also appear, what fault is there in this? On the other hand, because it is said in the sutras: "The assembly and the Dharmakāya are equal, benefiting beings is the practice, all Buddhas are equal." Therefore, the appearance of the manifest complete enlightenment body of all Buddhas is unique, and it will benefit all the disciples, so there is no fault. If this is the case, then, since one body of the Tathāgata can accomplish the affairs of all sentient beings, is it meaningless for other Tathāgatas to appear? There is no fault in this. Because, in terms of ultimate truth, in order to pacify the burning fire of the three sufferings in the respective continuums of the disciples, it is necessary to rely on the correct path, skillful means, and wisdom inseparably in sequence, so that those who enter in this way can manifest complete enlightenment, whose nature is to eliminate their own afflictive obscurations and cognitive obscurations. Therefore, benefiting sentient beings is a part of obtaining enlightenment earlier, and later, also with the body of manifest complete enlightenment, with endless manifestations, etc., it is obtained by the Dharma nature of benefiting sentient beings, which is also the Tathāgata alone accomplishing the affairs of all sentient beings. If one abandons "I cannot do it" because of practice, it would be too extreme, so far. The nature of the four bodies of the Bhagavan Vairocana has been explained. Therefore, the four bodies
Chinese
哦，获得此果的原因，由显现和传承的原因的差别而分为两种。其中，传承的原因的体性已经讲完，例如，从世间的布施等心开始，直到大雄圆满菩提的阶段为止。近取因是菩提和一切智性。其中，菩提和一切智性的体性，在《佛地经》中已说，例如，菩提是平等性智，一切智性是妙观察智等。如此，薄伽梵菩萨行持菩萨行，长久串习种种有情如幻化，以及如实串习诸法皆空性，这两种都做了。因此，这两种原因的果，唯有妙观察智等智慧，以及平等性智这两种。现证之时，第一刹那，平等性和妙观察智等五种智慧无别，缘一切法之如所有性而生起，称为菩提和一切智性。其后则获得法身之名。因此，从此生起大悲等坛城中，法身加持将转变，据说在三角形手印的中央有五峰智慧金刚。从此，一切智性和菩提的体性的这五种智慧，也缘如所有性，或者从本初未生且无生之理不可忍受之故，真实义中说为体性一味。菩提和一切智性与此二者是无二，不可作二，如是说。从此，为了证悟此二者，例如，大悲和初地体性的菩提心，以及串习布施等波罗蜜多，说为三种因。如是说，从此一切智智也是菩提的
English
O, the cause of obtaining this result is divided into two types due to the difference between manifest and transmitted causes. Among them, the nature of the transmitted cause has already been explained, for example, starting from the mind of worldly generosity, etc., up to the stage of the great hero's complete enlightenment. The proximate cause is enlightenment and omniscience. Among them, the nature of enlightenment and omniscience is stated in the Sutra of the Buddha Land, for example, enlightenment is the wisdom of equality, and omniscience is called the wisdom of specific discernment, etc. Thus, the Bhagavan Bodhisattva practices the Bodhisattva conduct, and for a long time, he is accustomed to various beings as illusions, and also truly accustomed to the emptiness of all phenomena. Both of these are done. Therefore, the result of these two types of causes is only the wisdom of specific discernment, etc., and the wisdom of equality. At the time of manifestation, in the first moment, the five wisdoms of equality and specific discernment, etc., are inseparable, and arise focusing on the suchness of all phenomena, which is called enlightenment and omniscience. After that, the name of Dharmakaya is obtained. Therefore, from this, in the mandala where great compassion arises, the blessing of Dharmakaya will transform, and it is said that in the center of the triangular mudra, there is a five-pointed wisdom vajra. From this, these five wisdoms of the nature of omniscience and enlightenment also focus on suchness, or because the reason of being unborn from the beginning and without birth is unbearable, in the ultimate sense, it is said to be of one essence. Enlightenment and omniscience and these two are non-dual, and cannot be made into two, as it is said. From this, in order to realize these two, for example, great compassion and the mind of enlightenment with the nature of the first ground, and the habituation of generosity and other perfections, are said to be three causes. As it is said, from this, the wisdom of omniscience is also of enlightenment.