Tibetan
ཟད་ པར་ལྔ། །ནམ་མཁའ་ས་མེ་ཆུ་རླུང་གི །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྒྱུ་ལས་བག་ཆགས་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་བསྐྱེད། །ཟླ་བ་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་མེ་ལོང་བསྐྱེད། །ཡིག་འབྲུ་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་མཉམ་སེམས་བསྐྱེད། །ཕྱག་མཚན་ཡིད་གྱུར་སོ་སོར་རྟོག་སེམས་བསྐྱེད། །སྐུ་ནི་སྒོ་ལྔ་བྱ་བ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་བདག་གཞན་བྱ་བ་གྲུབ། །ཆོས་ཉིད་རྒྱུ་ལས་རྣམ་སྣང་མངོན་བསྟན་པས། །བསམ་གཏན་ཚུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སྐུ། །ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་ཡཱ་མི། ཨེ་མའོ། །དོན་དམ་རང་བཞིན་སྤྲོས་མེད་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ནས་མཉམ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉིད་མི་གནས་ཇི་བཞིན་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་ཟླ་བ་མི་བསྐྱོད་མངོན་བསྟན་པས། །ཡེ་ཤེས་ཚུལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྗེས་དྲན་སྐུ། །ཨོཾ་བིདྡྷི་ཙིཏྟ་ཙནྡྲ་ཨུཏྤའད་ཡ་མི། ཨེ་མའོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་པ། །ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་འོད་ཀྱང་གསལ། །ཡིག་འབྲུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མངོན་བསྟན་པས། །སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཏེ་གཏོང་བ་རྗེས་དྲན་སྐུ།། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཨཿ་ཧ་ཏིཥྛ་ཨེ་མ་ཧོ། །མ་རིག་སེལ་ཅིང་ཡང་དག་རིག་བསྐྱེད་པ། །གསུང་གི་རང་བཞིན་ཆེ་བའི་བྱིན་རླབས་ཏེ། །གསང་བ་བསྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས། །ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་མཐའ་ཡས་མངོན་བསྟན་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚུལ་དེ་གཉིས་རྟོག་ཆོས་དྲན་སྐུ། །ཙཀྲ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ། ཨེ་མའོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྟགས་སུ་སྣང༌། །མི་གཡོ་མི་ལྡོག་མཆོག་གི་རང་བཞིན་པས། །ཇི་བཞིན་མཉམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངང༌། །སྐུར་གྱུར་གཟུགས་ལས་དོན་ཡོད་སྐུར་སྟོན་པས། །བརྩོན་འགྲུས་ཚུལ་ཏེ་ལྷ་རྗེས་དྲན་པའི་སྐུ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭ་ཨཱཿཧ་ཡ་ཐ་སཏྭ་ཏིཥྛ་ཏཾ་ཨ་ཧཾ། ཨེ་མའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མ་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད། །ཐབས་ལ་མཁས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང༌། །སྔགས་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །ཚིགས་བཅད་དོན་གྲུབ་རྟོག་ཚད་གསོལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་ཕྱག་ནི་སྤྱི་བོར་གཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། །དབང་བསྐུར་སྭ་འབར་རིན་པོ་ཆེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་དང༌། །ཀུན་བརྟགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཆེན་དེ་ཉིད་དོ། །གཞན་དབང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་མང་པོས་སྔགས་གསུངས་རྟོགས། །ཀུན་བརྟགས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །འོག་མིན་གནས་དང་རི་རབ་ཟོམ། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་སྟོན་པའོ། །འཁོར་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒོ་མདུན་བསྐྱེད། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །བསྐྱེད་པ་གཞན་དབང་ཡིན་པར་བཤད། །སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཀུན་བརྟགས་སོ། །སྙན་གསན་གསོལ་སྤྱན་དྲང་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་གོ་བྱིན་རླབས་དང༌། །མཚམས་བཅད་དམ་ཚིག་དབོག་རིག་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །མགོན་པོ་དམ་ཅན་ཇི་སྙེད་པོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ། །གཉིས་མེད་རྣམ་དག་དབྱིངས་མཆོག་ན། །མཉམ་ཉིད་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྐུལ་པའི་ས་ལ་བཞེངས་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པའི། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་སྦྱང་བ་དང༌། །ཁྱད་པར་བདག་དང་ཡོན་བདག་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་རློབ་དོན། །རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་བཞུགས་གནས་ནས། །ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཐུགས་རྗེས་བྱོན་དགོངས་སྤྱན་འདྲེན་སྦྱོན་། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བུདྡྷ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་ས་མཱ་ཛཿ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ན། །རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་བཀླུབས་ཤིང་ནི། །ཉི་ཟླ་པད་སོགས་གདན་སྟེང་ནས། །མི་མཇེད་འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་འདིར། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་རྒྱན་བཤམས་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དུས་གསུམ། གཤེགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན། །ཐུགས་རྗེ་དམ་ཅན་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་ལས། །གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྣང༌། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུར་གཤེགས་པ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ཉམས་དམ་པ་འདིར། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྷགས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །ཚོམ་ཚོམ་མཚམས་བསྡེབས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་འཆང་མི་ཡི་སེང་གེ་སྦྱོན་། །གཏི་མུག་མུན་སེལ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་སྦྱོན་། །ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་སྦྱོན་། །བདུད་རིགས་ཕམ་མཛད་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་སྦྱོན་། །དབང་མཛད་རྒྱལ་པོ་འདིར་སྦྱོན་མཆོད་པ་བཞེས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱོན། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡང་དག་སྤྱན་འདྲེན་བསྟན་པའི་བདག །གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་གྱུར། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་དམ་པོའི་བདག །རྡུལ་ཕྲན་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སླར་ཡང་བདག་གིས་དྲང་བར་བགྱི། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །པདྨ་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པའི་བདག །བཅིངས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཅིང་བར་འདོད། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་དབབ་བརྟན་བདག །ཀུན་གྱི་ཆོས་བདག་གྱུར་པ་ཡང༌། །བྲན་དུ་ཡང་ནི་གྱུར་ཅིང་ཞུགས། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱ་ན། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སྔགས། །རྟིང་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ས་བརྒྱན་ཅིང༌། །སོ་སོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ། །མ་ལུས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨོ་དང༌། །རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུད་རིག་པས། །འདུལ་བའི་ཐབས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ། །གཏོར་མ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ལས་ཀྱི་སྣ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །ཤར་དུ་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ལ། །ལྷོར་ནི་སྲིད་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ནུབ་ཏུ་ཀླུ་གདུག་བཟློག་པའོ།། བྱང་ནས་ལས་ལ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་སྲུང་མཚམས་གཅད། །ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་བོས་ལས་ལ་གཞུག །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བྱས་མཆོད་བསྟོད་ཅིང༌། །སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་སླར་གཏིང་གཏོང༌། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །སྙིང་པོ་འཇུག་ལ་གདགས་པ་ནི། །བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡཾ་ཀརྨ། །གདགས་ཤིང་དབྱངས་དང་སྦྱར་བའོ། །ཐུགས་བརྩེ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །ཇི་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པ་བཞིན། །འཁོར་བ་ཡུན་རིང་དེ་སྲིད་དུ། །དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བརྟན་པོར་ནི། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ནི། །སྙིང་པོ་འཇུག་ལ་གདགས་པ་ནི། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨཱ་གཙྪ་ཛཿ། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནད་ན་ཀ་རོ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པཱ་ཤ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ
Chinese
五种穷尽。 虚空、地、火、水、风， 其之加持皆现证菩提。 因之习气转位生法界， 月亮阿赖耶转位生镜智， 字之烦恼转位生平等智， 手印意转位生妙观察智， 身乃五门事业精进生， 常断取舍自他事业成。 法性因中显现报身故， 禅定之理乃忆念佛身。 嗡 चित्त प्रति वेधं करो यामि （藏文，梵文天城体，citta prati vedhaṃ karo yāmi，心，对，贯穿，做，去） 诶玛吙！ 胜义自性无戏论心之界， 胜者胜海之心与本初等。 现证菩提虚空之体性， 法界自性不住如是也。 影像月亮不动显现故， 智慧之理乃忆念僧身。 嗡 विद्धि चित्त चन्द्र उत्पादयामि （藏文，梵文天城体，viddhi citta candra utpādayāmi，知道，心，月亮，生起，去） 诶玛吙！ 福德智慧大资粮皆圆满， 如满月般显现也。 普贤本初清净之义， 现证菩提自性光明也。 字之珍宝生源显现故， 布施之理乃施舍忆念身。 嗡 吽 स्वाः आः ह तिष्ठ 诶玛吙！ 遣除无明生起真确明， 语之自性大之加持也。 秘密修持胜妙赞叹故， 义之精要无戏论菩提界。 手印各异无量显现故， 戒律之理二取法忆念身。 चक्र वज्र रत्न पद्म कर्म स्वाभाव आत्माकोऽहम् （藏文，梵文天城体，cakra vajra ratna padma karma svabhāva ātmako'ham，轮，金刚，珍宝，莲花，业，自性，自我） 诶玛吙！ 三世诸佛所有之， 心性五智之相而显现。 不移不变殊胜之自性， 如是平等大菩提之状态。 化身色中示现成事身故， 精进之理乃忆念天身。 嗡 吽 स्वाः आः ह य थ सत्व तिष्ठ तं अहं （藏文，梵文天城体，oṃ hūṃ svāḥ āḥ ha ya tha sattva tiṣṭha taṃ ahaṃ，嗡 吽 स्वाः आः 哈 呀 他 萨埵 站立 彼 我） 诶玛吙！ 如来所有一切之， 不生智慧平等性。 方便善巧与大悲之， 彼性大印而显现。 咒语乃 诸佛所宣说， 偈颂义成祈加持。 如来所有一切之， 喜悦之手置顶上。 为加持故嗡阿吽。 灌顶。
English
Five Exhaustions. The blessings of sky, earth, fire, water, and wind, All manifest enlightenment. From the cause, habitual imprints transform, giving rise to the Dharmadhatu, The moon-like Alaya transforms, giving rise to the Mirror Wisdom, The letters' afflictions transform, giving rise to the Equality Wisdom, The hand symbols' mind transforms, giving rise to the Discriminating Wisdom, The body, the five gates, diligently gives rise to activity, The activities of permanence, annihilation, grasping, clinging, self, and other are accomplished. Because the Dharmata manifests the Sambhogakaya from the cause, The way of meditation is the body of remembering the Buddha. Oṃ citta prati vedhaṃ karo yāmi (藏文,梵文天城体,citta prati vedhaṃ karo yāmi, mind, towards, pierce, do, go) Emaho! The ultimate nature, the uncontrived realm of mind, Is primordially equal to the heart of the Victorious Ones, the Ocean of Conquerors. Manifest enlightenment is the nature of the sky, The Dharmadhatu itself does not abide, just as it is. Because the moon's reflection manifests immovably, The way of wisdom is the body of remembering the Sangha. Oṃ viddhi citta candra utpādayāmi (藏文,梵文天城体,viddhi citta candra utpādayāmi, know, mind, moon, generate, go) Emaho! The great accumulation of merit and wisdom is completely perfect, Appearing like a full moon. The meaning of Samantabhadra is primordially pure, Manifest enlightenment is also clear in its self-nature of light. Because the letters, the source of jewels, manifest, The way of generosity is the body of remembering giving. Oṃ hūṃ svāḥ āḥ ha tiṣṭha Emaho! Dispelling ignorance and generating correct knowledge, The blessing of the greatness of the nature of speech. Because the secret practice is supremely praised, The essence of meaning is the uncontrived realm of enlightenment. Because the various hand symbols manifest limitlessly, The way of discipline is the body of remembering the two conceptual dharmas. Cakra vajra ratna padma karma svabhāva ātmako'ham (藏文,梵文天城体,cakra vajra ratna padma karma svabhāva ātmako'ham, wheel, vajra, jewel, lotus, karma, nature, self) Emaho! Of all the Buddhas of the three times, The nature of mind appears as the sign of the five wisdoms. Unmoving, unchanging, of supreme self-nature, In the state of great enlightenment, just as it is, equally. Because the Nirmanakaya shows the accomplishing body from the form, The way of diligence is the body of remembering the deity. Oṃ hūṃ svāḥ āḥ ha ya tha sattva tiṣṭha taṃ ahaṃ (藏文,梵文天城体,oṃ hūṃ svāḥ āḥ ha ya tha sattva tiṣṭha taṃ ahaṃ, Om Hum Svaha Ah Ha Ya Tha Sattva Stand That I) Emaho! Of all the Tathagatas, The unborn wisdom is equality itself. The skillful means and great compassion, That very nature appears as the great seal. The mantra is Spoken by all the Buddhas, May the verses accomplish their meaning and the conceptual measure be appeased. Of all the Tathagatas, The joyful hand is placed on the crown of the head. For the sake of blessing, Om Ah Hum. Empowerment.
Chinese
邬热萨瓦燃波切。圆满成就与他自在，以及遍计所执皆是于一切。所谓圆满成就者，即是伟大的毗卢遮那佛。所示他自在者，乃是众多佛陀所说之咒语及证悟。所示遍计所执者，乃是色究竟天以及须弥山峰，还有金刚座等等之示现。所有眷属皆于门前生起。五种果报乃是圆满成就。生起次第说是他自在。示现者之神变乃是遍计所执。敬请垂听，迎请安住。誓言、顶礼、供养、赞颂、法。菩提誓愿、领受、加持，以及遮止、誓言、授予、觉知。十方无量世界中，所有诸佛及其眷属，以及所有护法神，祈请垂念。于无二清净之胜义界中，安住平等性之如来。于劝请之地升起后，为了众生之利益而精进之诸佛、佛陀、薄伽梵，菩萨、佛母等，以及忿怒尊、忿怒母等，为了清净五部之众生，特别是为了我和施主，以及加持此坛城之目的，从自性圆满大处之住处，于禅定影像之坛城中，以慈悲降临，祈请迎请安住。ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བུདྡྷ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་ས་མཱ་ཛཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法界虚空之坛城广大处，乃是诸佛之殊胜住处。充满无量供品之树，于日月莲花等座上，于此娑婆世界人间，吉祥殊胜之宫殿，陈设无上供品之庄严，为了利益众生而迎请，三世。逝去之世间明灯。以慈悲誓愿力，为了众生之利益，从法身显现色身报身，以慈悲如化身降临般，于此无损之神圣坛城中，祈请以加持降临。坛城所降临之所有诸神众，聚集一起迎请，具有十力之人中狮子，祈请。遣除愚痴黑暗之世间明灯，祈请。遣除烦恼疾病之药王，
English
Ur sva 'bar rin po che. Completely accomplished and other-powered, And the imputed are all in everything. What is called completely accomplished, Is the great Vairocana himself. What is shown as other-powered, Is the mantras spoken and realized by many Buddhas. What is shown as imputed, Is Akanishta and the peak of Mount Meru, And the Vajra Seat and so on. All the retinues are generated in front of the door. The five fruits are completely accomplished. The generation stage is said to be other-powered. The miracles of the teacher are imputed. Please listen, invite and dwell. Vows, prostrations, offerings, praises, Dharma. Bodhi vows, receiving, blessings, And boundaries, vows, bestowal, awareness are made. In the ten directions of the infinite world, Wherever the victorious ones reside with their retinues, And all the protectors with vows, Please consider from all directions. In the supreme realm of non-duality and purity, The Tathagata who abides in equality. Having risen from the ground of encouragement, Striving greatly for the benefit of sentient beings, The victorious Buddhas, Bhagavan, Bodhisattvas, consorts, And wrathful deities, wrathful mothers, and so on, To purify the sentient beings of the five classes, Especially for myself and the patrons, And for the purpose of blessing this mandala, From the dwelling place of the naturally perfect great, In this mandala of the image of meditative absorption, With compassion, please come, think, invite and dwell. E HYE HI BUDDHA DHATVISHVARI BODHISATTVA SARVA SAMADZA: (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In the vast mandala of the Dharma realm sky, Is the special dwelling place of the victorious ones. Covered with a tree of infinite offerings, On the seats of sun, moon, lotus, etc., In this world of the human realm of Jambudvipa, The auspicious and supreme palace, Having arranged the ornaments of unsurpassed offerings, Inviting for the benefit of beings, Three times. Lamp of the departed world. With compassionate vows, For the benefit of sentient beings, From the Dharmakaya, the Rupakaya Sambhogakaya appears, Like the compassionate emanation body descending, In this undefiled sacred mandala, Please descend with blessings. All the deities who have descended in the mandala, Gathered together, invited, Lion among men holding the power of the ten strengths, please. Lamp of the world dispelling the darkness of ignorance, please. King of medicine dispelling the diseases of afflictions,