Tibetan
བཟང་པོའི་བྱ་བའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཕགས་པ་བདག་གི་ལྷ་ཉིད་ལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དང༌། བདག་གི་ལྷ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་ཁྱད་པར་དབྱེར་མེད་དེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ མཉམ་པར་བསྔོས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མདའ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་འདོད་ཆགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ན་སྡོད་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་བསྔོ་བས་ཞེ་སྡང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཏི་མུག་མ་ཡིན་གྱི་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་བསྔོ་བ་མ་ནོར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། མདའ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་ལས་སྐྱེ་སྟེ། མཆོད་བ་བསྟོད་པ་དང་དགའ་བ་ཕུལ་བས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་བཙུན་པ་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་པས་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བས་ཡིད་མགུ་བ་དང་རངས་པ་ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་ལྷ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་དང་ཡང་འདྲ། བདག་གི་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དབྱེར་མེད་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བསྔོ། ཡིད་དགའ་བ་དང་མགུ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མྱོང་བར་བསྔོས་ན་བདག་གི་ཡིད་དགའ་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་སུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྐྱེན་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། སྣང་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བས་གཟུགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་གི་ལྷའི་གཟུགས་མཐོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས་ལུས་བདེ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ལུས་ཉིད་བདག་གི་ལྷའི་གཟུགས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱུར་བས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། དག་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ངག་གི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་པས་བསྔོ་བ་མ་ནོར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་གཟུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བསྔོ་བ་མ་ནོར་བས་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྒྲ་བོ་ཅོག་རང་བཞིན་མེད་པས་ཚིག་དང་རོ་ཀུན་སྙན་མི་སྙན་དབྱེར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རོལ་མོའི་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གཟུགས་ལ་མཆོད་པར་བསྔོས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་ མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས་དྲི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚིག་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་དྲི་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མི་ཞིམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་མི་བྱེད་པར་དྲི་མཆོག་གི
Chinese
所有美好的行为装饰，都供养给圣者我自己的本尊，我的本尊与十方诸佛也没有差别。因为对一切圣者平等回向，会变成福德资粮，不会变成烦恼的束缚，所以是清净的。经中说：‘贪欲清净之语，即是菩萨之语。’这就像经常宣说贪欲之箭一样。总之，在空性智慧与般若波罗蜜多平等结合之时，无论行持何种显现为贪欲的形态，都与众生的无明行为不同，不会变成烦恼的束缚，所以是清净的。经中说：‘嗔恨清净之语，即是菩萨之语。’这是因为，一切法以空性智慧与般若波罗蜜多平等结合而行持时，调伏不驯顺的众生，安住于痛苦之处并生起回向，即使以显现为嗔恨的法行，也与众生无明的行为不同，不会变成烦恼的束缚，所以是清净的。经中说：‘愚痴清净之语，即是菩萨之语。’这是因为，与空性智慧平等结合，不执著于自他的差别相，虽然行持各种形态，也不是颠倒的愚痴，而是以不知的方式了知，所以是清净的。经中说：‘一切清净之语，即是菩萨之语。’这是因为，一切法以空性智慧与般若波罗蜜多平等结合之时，即使对六根、六境等一切都进行行持，由于没有错乱正确的见解和回向，也不会变成烦恼的束缚，一切行为都会变成福德资粮，所以是清净的。经中说：‘箭清净之语，即是菩萨之语。’这是因为，空性智慧
English
All the ornaments of virtuous deeds are offered as offerings to the noble deity of myself, and there is no difference between my deity and the Buddhas of the ten directions. Because of the equal dedication to all the noble ones, it will become a collection of merit and will not become the bondage of afflictions, so it is pure. In the scriptures it says: 'The word of pure desire is the word of the Bodhisattva.' This is like constantly explaining the arrow of desire. In short, when the wisdom of emptiness and the perfection of wisdom are equally combined, no matter what kind of form that appears as desire is practiced, it is different from the ignorant behavior of sentient beings, and it will not become the bondage of afflictions, so it is pure. In the scriptures it says: 'The word of pure hatred is the word of the Bodhisattva.' This is because, when all dharmas are practiced by equally combining the wisdom of emptiness and the perfection of wisdom, taming unruly sentient beings, abiding in the place of suffering and generating dedication, even with the dharma practice that appears as hatred, it is different from the ignorant behavior of sentient beings, and it will not become the bondage of afflictions, so it is pure. In the scriptures it says: 'The word of pure ignorance is the word of the Bodhisattva.' This is because, equally combined with the wisdom of emptiness, not clinging to the characteristics of the difference between self and others, although practicing various forms, it is not inverted ignorance, but knowing in an unknowing way, so it is pure. In the scriptures it says: 'The word of all purity is the word of the Bodhisattva.' This is because, when all dharmas are equally combined with the wisdom of emptiness and the perfection of wisdom, even if all things such as the six senses and the six objects are practiced, because there is no mistake in the correct view and dedication, it will not become the bondage of afflictions, and all actions will become a collection of merit, so it is pure. In the scriptures it says: 'The word of the pure arrow is the word of the Bodhisattva.' This is because, the wisdom of emptiness
Chinese
以行持智慧和般若波罗蜜多，菩萨从如来之身和各种供养的光芒中诞生。通过供养、赞颂和欢喜，不会变成烦恼的束缚，而是为了完全清净的欢喜。另一方面，如此行持的果报，也是尊者持明成为菩提之所在。经文中说：性相完全清净之语，即是菩萨之语。这是因为，在空性之智慧和般若波罗蜜多平等安住之时，无论行持一切法的共同性相和各自性相，都无差别地平等，因此不会变成被相所束缚的烦恼，而是完全清净的缘故。经文中说：意完全清净之语，即是菩萨之语。这是因为，在与空性之智慧和般若波罗蜜多平等结合时，以大印之身，所有内心的喜悦和满足，也如同供养自己的本尊一般。自己的本尊和一切如来也无差别，对一切圣者也作供养。如果将内心的喜悦和满足的受用，也布施给一切众生享用，自己的内心喜悦也不会变成烦恼的束缚，因此使谁欢喜的因缘，也会获得福德，因此是完全清净的缘故。经文中说：显现完全清净之语，即是菩萨之语。这是因为，以空性之智慧和般若波罗蜜多平等结合的大印之身，所见一切色相，也是见到自己本尊之身，因此不会变成烦恼的束缚，而是完全清净的缘故。经文中说：身体安乐完全清净之语，即是菩萨之语。这是因为，在空性之
English
By practicing wisdom and prajnaparamita, the bodhisattva arises from the body of the Tathagata and the light of various offerings. Through offering, praise, and joy, one does not become bound by afflictions, but rather for the sake of complete purity and joy. On the other hand, the result of practicing in this way is that the venerable vidyadhara becomes the place of enlightenment. The scripture says: The word of completely pure characteristics is like this: it is the word of a bodhisattva. This is because, when the wisdom of emptiness and prajnaparamita abide in equality, no matter how one practices the common characteristics and individual characteristics of all dharmas, they are equal without difference, so one does not become afflicted by being bound by characteristics, but is completely pure. The scripture says: The word of completely pure mind is like this: it is the word of a bodhisattva. This is because, when the wisdom of emptiness and prajnaparamita are equally united, with the body of the Great Seal, all the joy and satisfaction of the mind are like offering to one's own deity. One's own deity and all the Tathagatas are also without difference, and offerings are dedicated to all the noble ones. If the enjoyment of joy and satisfaction of the mind is also given to all sentient beings to enjoy, one's own joy of mind will not become a bondage of afflictions, so the cause of making anyone happy will also obtain merit, therefore it is completely pure. The scripture says: The word of completely pure appearance is like this: it is the word of a bodhisattva. This is because, with the body of the Great Seal of the equal union of the wisdom of emptiness and prajnaparamita, all forms that appear are also seen as the body of one's own deity, so one does not become bound by afflictions, but is completely pure. The scripture says: The word of completely pure bodily bliss is like this: it is the word of a bodhisattva. This is because, in the emptiness of
Chinese
所有行持都因转化为如来的手印而不变成烦恼的束缚，因为是完全清净的缘故。《经》中说：清净，完全清净的词句是这样的，是菩萨的词句。这是因为在空性智慧和般若波罗蜜多平等结合之时，语言的自性全部本体为空，如来身语的加持，所说的一切都变成咒语，因此不变成烦恼的束缚，因为是完全清净的缘故。《经》中说：意完全清净的词句是这样的，是菩萨的词句。这是因为在一切法空性的智慧和般若波罗蜜多平等结合之时，心中无论生起什么念头，一切法自性为空性，如果回向没有错误，就不会变成烦恼的束缚，因为是完全清净的缘故。《经》中说：色完全清净的词句是这样的，是菩萨的词句。这是因为在空性智慧和般若波罗蜜多平等结合之时，一切色法自性为空的缘故，所见到的色、颜色和形状，如果将这些都如实地供养于大手印之身，回向没有错误，众生就不会变成烦恼的束缚，因为是完全清净的缘故。《经》中说：声完全清净的词句是这样的，是菩萨的词句。这是因为在空性智慧和般若波罗蜜多平等结合之时，一切声音没有自性，对于悦耳和不悦耳的词语和味道没有分别，如果将一切都作为乐器的各种声音，供养于本尊的身相，即使在一切声音中行持，也不会变成烦恼的束缚，因为是完全清净的缘故。《经》中说：香完全清净的词句是这样的，是菩萨的词句。这是因为在空性智慧和般若波罗蜜多平等结合之时，一切气味本体为空的缘故，对于香和不香不作分别，作为最胜妙的香气