Tibetan
ཞི་པོ་འདི་དག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བཅིང་བར་མི་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར། ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་འཚང་རྒྱའོ། །ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ལས། དེ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཛྲ་ཨ་ཨཿ། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྟག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལུས་དང་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འཛུམ་མུལ་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ། །བཛྲ་ཨ་ཨཿ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཨཿ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལྟ་བའི་ཚིག་གོ །གཞུང་ལས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྡུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་འདི་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མེད་པས་འདོད་ཆགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད་པར་མཉམ་པས་ན་ཞེ་སྡང་མི་འབྱུང་བས་ཞེ་སྡང་སྤྲོས་པ་མེད་དོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་དང༌། གནས་བདེ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཞེ་སྡང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཞེ་སྡང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏི་མུག་གི་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པས་གཏི་མུག་སྤྲོས་པ་མེད་དོ། །གཏི་མུག་གི་གཟུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ནི་བཅིང་བར་འགྱུར་གཏི་མུག་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་པས་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་ཤེས་པ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་མེད་པས་གཏི་མུག་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བ་མེད་དོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ན་དེ་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་ཆོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་རང་བཞིན་ཡོད་ལ་སྤྲས་བུ་བསགས་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་གསད་པའི་སྡིག་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་བསད་པ་ཚོགས་ཆེ་བར་ཡང་མངོན་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་མེད་དེ་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །གཞུང་ལས།
Chinese
如果这些寂止由声闻等精进修持，由于一切法皆是空性之故，即使行持一切，也不会成为烦恼的束缚，因此直到安住于菩提心之间，将超越一切恶趣。安住于法性，是清净的行境。圆满福德与智慧之资粮，现证无上菩提而成佛。阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）被称为如来藏，为了阐释一切法不生、无戏论、空性的意义。经文中说，从“此后如是宣说”到“班杂 阿 阿（藏文：བཛྲ་ཨ་ཨཿ།，梵文天城体：वज्र अह आः，梵文罗马拟音：vajra a āḥ，汉语字面意思：金刚 阿 阿）”之间，如是显现，常时所显之坛城，是薄伽梵所宣说，以身语意三金刚智慧之拳完全执持之故，薄伽梵所宣说之法平等性之义，亦将成为令一切有情成熟之义，故而微笑。为了空性之智慧与般若波罗蜜多平等结合之故，是心要。说了“班杂 阿 阿（藏文：བཛྲ་ཨ་ཨཿ།，梵文天城体：वज्र अह आः，梵文罗马拟音：vajra a āḥ，汉语字面意思：金刚 阿 阿）”，为了应当依仗空性不生之义阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）之故。阿（藏文：ཨཱ།，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）之义是观察之语。经文中说，从“调伏一切时”到“现证圆满菩提”之间，到吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为止。薄伽梵释迦牟尼再次为了有情之义，空性之智慧与般若波罗蜜多平等结合之义，即是胜过一切世间，积聚福德与智慧资粮之广大坛城，宣说了此广大坛城。金刚部之坛城，五部如来父母五尊平等安住，也是因为一切法皆是空性之故，没有贪欲烦恼的束缚，因为贪欲无戏论之故，没有自他之见而平等，因此不生嗔恨，故而嗔恨无戏论。宝生部之坛城，以大悲之身调伏难调之有情，为了安置于安乐之处而作现行之自在，一切法自性本空，因此是空性之智
English
If these stillnesses are diligently practiced by the Hearers and others, since all dharmas are emptiness, even if one practices everything, one will not become bound by afflictions. Therefore, until one abides in the essence of enlightenment, one will transcend all the lower realms. Abiding in the nature of reality is the realm of pure conduct. One perfects the accumulation of merit and wisdom, and manifestly attains complete enlightenment and Buddhahood. Ā (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: Ā) is called the essence of the Tathagata, to explain the meaning of all dharmas being unborn, without elaboration, and emptiness. In the scripture, it says, from "Then, thus he spoke" to "Vajra A Ah (Tibetan: བཛྲ་ཨ་ཨཿ།, Sanskrit Devanagari: वज्र अह आः, Sanskrit Romanization: vajra a āḥ, Literal Chinese meaning: Vajra A Ah)", thus it appears, the mandala that is always shown, is what the Bhagavan spoke. Because of fully holding the fist of the three vajra wisdoms of body, speech, and mind, the meaning of the equality of dharma spoken by the Bhagavan will also become the meaning of fully ripening all sentient beings, hence the smile. Because of the equal union of the wisdom of emptiness and the Prajnaparamita, it is the essence. It is said, "Vajra A Ah (Tibetan: བཛྲ་ཨ་ཨཿ།, Sanskrit Devanagari: वज्र अह आः, Sanskrit Romanization: vajra a āḥ, Literal Chinese meaning: Vajra A Ah)", because one should rely on the meaning of unborn emptiness, A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: Ā). The meaning of A (Tibetan: ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal Chinese meaning: Ā) is the word of observation. In the scripture, it says, from "When subduing all" to "Manifestly attain complete enlightenment", up to Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The Bhagavan Shakyamuni again, for the sake of sentient beings, the meaning of the equal union of the wisdom of emptiness and the Prajnaparamita, that is, surpassing all the worlds, accumulating the vast mandala of the accumulation of merit and wisdom, this vast mandala is explained. The mandala of the Vajra family, the five Tathagatas, the five consorts, equally abiding, is also because all dharmas are emptiness, there is no bondage of the affliction of desire, because desire is without elaboration, there is no view of self and other, hence it is equal, therefore hatred does not arise, hence hatred is without elaboration. The mandala of the Ratna family, with the form of great compassion, subduing the untamed sentient beings, in order to place them in a place of comfort, one wields the power of manifest action, all dharmas are empty by nature, therefore it is the wisdom of emptiness.
Chinese
并且，以般若波罗蜜多平等修习故，不为嗔恚之业及烦恼之系缚所转，故嗔恚无戏论。何以故？以无愚痴之所取故，行持故愚痴无戏论。愚痴之所取的贪欲和嗔恚是系缚，无愚痴的贪欲和嗔恚之业行持是解脱之故。是法之族的坛城，一切法以空性之智慧和般若波罗蜜多平等行持。以无分别之自性，以不知之方式而知，以无愚痴之自性故，愚痴无戏论之故，一切法皆无戏论。是业之族的坛城，一切法以法界所遍故，以无二之平等方式而修习，虽作一切成就之业，然无烦恼之系缚故，一切法无戏论之故。如是，一切法自性为空，以无戏论之故，般若波罗蜜多平等修习亦不减少，故应知无戏论。如是，入于世尊所说之坛城之义，若听闻般若波罗蜜多平等行持之方式等而精进，则以调伏之力故，一切法以空性之故，即使杀害三界所生的一切有情，亦不堕恶趣，迅速现证无上正等觉。何以故？若法性之罪自性存在而积集，则如杀害一个有情之罪般，杀害众多亦显现为大聚。然空性之智慧和般若波罗蜜多平等修习之时，以法界所遍故，以无有情之自性故，罪业之自性亦无有，以调伏之力故，不转为罪业之系缚，而成为清净之福德聚故。吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之义与其余相同。经中说。
English
And, by equally practicing the Prajñāpāramitā, one is not transformed by the karma of hatred and the bonds of afflictions, therefore hatred is without elaboration. Why? Because there is no grasping of ignorance, by acting, ignorance is without elaboration. The attachment and hatred that are grasped by ignorance are binding, but the actions of attachment and hatred without ignorance lead to liberation. It is the mandala of the family of Dharma, all dharmas are equally practiced with the wisdom of emptiness and the Prajñāpāramitā. With the nature of non-discrimination, knowing in a way of not knowing, because of the absence of the nature of ignorance, ignorance is without elaboration, therefore all dharmas are without elaboration. It is the mandala of the family of Karma, because all dharmas are pervaded by the Dharmadhātu, they are practiced in a non-dual and equal way, and although performing all the actions of accomplishments, because there are no bonds of afflictions, all dharmas are without elaboration. Thus, all dharmas are empty in nature, because they are without elaboration, the equal practice of Prajñāpāramitā also does not diminish, therefore it should be known as without elaboration. Thus, entering into the meaning of the mandala spoken by the Blessed One, if one diligently listens to the way of equally practicing the Prajñāpāramitā, etc., then by the power of taming, because all dharmas are empty, even if one kills all sentient beings born in the three realms, one will not fall into the lower realms, and will quickly realize the unsurpassed perfect enlightenment. Why? If the sin of Dharma nature exists inherently and is accumulated, then like the sin of killing one sentient being, killing many also appears as a great accumulation. But at the time of equally practicing the wisdom of emptiness and the Prajñāpāramitā, because of being pervaded by the Dharmadhātu, and because there is no nature of sentient beings, there is also no nature of sin, and by the power of taming, one is not transformed into the bonds of sin, but becomes a pure accumulation of merit. The meaning of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is similar to the rest. In the scripture it says.