Tibetan
་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྟེ། །དམན་པས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ། ། སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཆོག །གསུང་མཆོག་ཆོས་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་སྤྲུལ་གྱི་དུག་བཅོམ་ཞིང༌། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱས་ཐུག་རྗེ་ཆེར་ལྡན་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོའི་ཚོགས་ལའང་སྐྱབས་མཆི་ཞིང༌། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ལམ་ནི་ཡང་དག་བསྒོམས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའམ། ཡང་ན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རམ། །རང་གི་སེམས་ནི་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སོགས་བཞིན་དུ་བཏང༌། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟུང་བ་ནི། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ལ་བདག་པོའི་ཡུལ་བདག་ཉིད། །འབྲས་བུའི་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞིང༌། །སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ཡང་དག་རྟོགས། །མཉམ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྔགས་ལ་མཁས་པ་ཡི། །ཆོས་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འགྲོ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཁྱད་བདག་གནས་ལ་བདག་ནི་གནས་པར་བགྱི། །སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་དབུལ་བ། དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་པར་དུ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ལྡན་པ་ཡི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ཞེས་པ། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་སྒྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བྱས་ནས་ད་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ནང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆོད་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བརྟག་པའོ། །དེའི་དོན་ཡང་དང་པོར་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་བསམས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ལས་བདག་གི་སོར་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་ལ་ཨོཾ། མཛུབ་མོ་ལ་ཧཱུཾ། གུང་མོ་ལ་ཏྲཱཾ། སྲིན་ལག་ལ་ཧྲཱིཿ། མཐེའུ་ཆུང་ལ་ཨཿ་བསམ་མོ། །གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ལཾ་མཾ་བཾ་པཾ་ཏཾ་བསམ་པ་དང༌། དེ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཡས་པ་དང༌། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དང་ཐ་བསམ་མོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དེའི་ཆ་ལས་གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་པས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་བྱའོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོར་མོ་བསྣོལ་བས་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཁྲིག་པར་བསམ་མོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ། ཅེས་པས་དྲལ་བར་བསམས་ཏེ་ཡི་གེའི་འོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་དེ་རྣམས་སྲེག་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་དུ་དྲལ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྲེག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ །ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ་མཐེ་བོང་གིས་སྲིན་ལག་གི་རྩ་བར་དྲལ་བས་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གི་ཡི་གེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཱུཾ་དང་ཐ་བསྐུལ་བས་དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཅུ་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལས་ཨ་བདག་གི་ལུས་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤཱ་ཤོ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། ཞེས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཛྲ་མུཥྛི་ཞེས་པ་དང༌། དམ་ ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྛི་བཾ། དེའི་རྗེས་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནང་དུ། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ལེགས་པར་གྱེན་དུ་འཕངས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་སློང་པའི་དམ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ། བནྡྷ་ནི། པྲ་མོཀྵ་ཡ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ་གནྡྷེ་བྷྱཿ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏྲཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྡིག་པ་དྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བསྡམ་བྱས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཐ་མ་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་སྦྱར། །སྡིག་པ་འཇོམས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་བལྟས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གི་ཆས་གཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་བརྟགས་ན་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཨ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཤེལ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། ཡང་དག་པ་ཡི་སྙིང་པོ་དག །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །གནས་ངན་ལེན་ནི་ཀུན་ལས་གྲོལ། །རྣམ་རྟོག་སེལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་གསང་སྔགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ་བཀོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐར་མའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པར་གྱུར་ཏེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང༌། ཉམ་ཐག་རྣམས་ལ་རྗེས་བརྩེ་བས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །དགེ་བའི་ཆོས་ རྣམས་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་འདུལ་བའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཉིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དེའི་མཐའ་མ་ན་ཚུར་ཤོ་དྷ་ནེའི་སྔགས་སམ། མུ་ནེའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བསྐོར་བ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འོད་དང་ཟེར་དུ་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་ན་ཡང་གནས་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ། །བསྡུས་པ་ཡི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གྲངས་མེད་པའི། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ
Chinese
之喜悦的园林，是弱者战胜恐惧的胜利之林。 以威势压倒有情世间的财富之殊胜者，至上之语之法，我皈依。 摧毁贪欲等幻化之毒，智慧广博，具大悲心。 我也皈依善妙行为之僧众，我对远离有情世间者顶礼。 于道如实修习后。 此乃为令众生完全成熟，或为完全救护之故。 为令自心清净之故，此等一切如草等般舍弃。 如是戒律、忍辱与精进，禅定、智慧无上者。 为自他无上之故，于每一刹那亦当修习。 受持菩提心乃： 因之后，主之境即是自性。 果之力量能胜怨敌，悲心之根扎稳且如实证悟。 当如实受持无等菩提。 祈请乃： 善逝精通密咒者，法王恒常任运成就者。 为令此等有情获得之故，我住于殊胜之境。 受持律仪乃： 如三世诸佛。 如是等等。 奉献自身： 从此时起，直至菩提精要。 我的身语意三者，于一切方式中请您享用。 具大悲心者，大怙主您等，请赐予我誓言与成就。 回向善根之文： 我之此等善根，愿于世间速疾成佛。 为利有情故，示现诸法，从众多众生痛苦逼迫中解脱。 如是等。 如是，以福德之聚为前行之支分后，如今当修习第一加行之等持。于彼复有远离罪业且降临智慧，以及 作空性与生起本尊，与观想内心坛城之次第，及作有情之义利，于彼天龙等生起信心后作供养，以心之坛城以咒语作供养。
English
Of joy and delight, the grove, the forest of victory over the fears of the lowly. Supreme one who overwhelms the wealth of existence with power, I take refuge in the supreme Dharma of speech. Destroying the illusory poisons such as desire, with vast wisdom and great compassion. I also take refuge in the assembly of good conduct, I prostrate to those who are free from existence. Having truly meditated on the path. This is for the sake of fully maturing beings, or for the sake of fully protecting them. For the sake of purifying one's own mind, abandon all these like grass and so on. Likewise, morality, patience, and diligence, meditation, wisdom, the unsurpassed. For the sake of the unsurpassed for oneself and others, meditate on each and every moment. Taking the mind of enlightenment is: After the cause, the realm of the lord is self-nature. The power of the result will conquer enemies, the root of compassion is planted and truly realized. Truly take hold of the unequaled enlightenment. The supplication is: The Sugata, skilled in mantras, the Dharma King, constantly spontaneously accomplished. For the sake of these beings attaining it, I abide in the excellent state. Taking vows is: Like the Buddhas of the three times. And so on. Offering one's body: From this very moment, until the essence of enlightenment. My body, speech, and mind, in every way, please enjoy them. Those who possess great compassion, great protectors, please grant me vows and accomplishments. The dedication of merit: By these roots of my virtue, may I quickly attain Buddhahood in the world. For the benefit of beings, may I show all the dharmas, and liberate them from the torment of many sufferings of beings. And so on. Thus, having made the accumulation of merit the preliminary limb, now one should meditate on the samadhi of the first application. In that, there is also abandoning sins and descending wisdom, and Making emptiness and generating the deity, and contemplating the order of the inner mind mandala, and doing the benefit of sentient beings, and after the gods, nagas, etc., have generated faith, making offerings, making offerings to the mandala of the mind with mantras.
Chinese
顶礼以及观察坛城身。其意义首先应如是知晓：首先观想一切法远离尘垢，从其自性观想自身各手指节上各有一个月亮坛城，其上，拇指观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），食指观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），中指观想创（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रां，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：创），无名指观想舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），小指观想阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）。左手手指也依次观想：蓝、芒、邦、胖、当，以及其生起之基础，在右手和左手掌心观想太阳和月亮，其上观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和塔。那是空性和智慧的自性，从其部分生起以上的字母。然后合掌，以金刚合掌之势，使那些字母相互接触。念诵“金刚 बंध （藏文：བཛྲ་བནྡྷ，梵文天城体：वज्रबन्ध，梵文罗马拟音：vajrabandha，汉语字面意思：金刚束缚）”，手指交错，观想那些字母的光芒交融。念诵“金刚 बंध त्रट् （藏文：བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ，梵文天城体：वज्रबन्ध त्रट्，梵文罗马拟音：vajrabandha traṭ，汉语字面意思：金刚束缚 札）”，观想断开，观想那些字母的光芒焚烧罪恶之业。三次断开，观想焚烧身语意三门的罪恶。然后，再念诵“嗡 班匝 阿畏夏（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ，梵文天城体：ओँ वज्र आवेश，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa，汉语字面意思：嗡 金刚 融入）”，结手印，结金刚束缚印，用拇指在无名指根部断开，以拇指和无名指的字母之光催动吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和塔，以其光催动十个字母，以其光催动十方诸佛和菩萨，从前方的虚空中将阿融入自身。然后以此使其稳固：底叉 班匝 哲卓 麦 巴瓦 效效多 麦 巴瓦，赫达扬 麦 阿底底叉，萨瓦 悉地 麦 札雅 匝 吽 哈哈 哈哈 哈哈 吼（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ་ཤཱ་ཤོ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ། ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र दृढो मे भव शाश्वतो मे भव। हृदयं मे अधिष्ठ। सर्वसिद्धिम्मे प्रयच्छ हुं ह ह ह ह होः，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava śāśvato me bhava। hṛdayaṃ me adhiṣṭha। sarvasiddhimme prayaccha hūṃ ha ha ha ha hoḥ，汉语字面意思：安住 金刚 坚固 我 成为 永恒 我 成为。心 我 安住。一切成就 我 给予 吽 哈哈 哈哈 哈哈 吼），于是融入自己的心中。那也成为了朋友而安住。然后是金刚拳，结持誓言的金刚拳，应如是念诵：嗡 班匝 穆什智 邦（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུཥྛི་བཾ，梵文天城体：ओँ वज्र मुष्टि वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra muṣṭi vaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 拳 邦）。其后念诵：嗡 萨瓦 阿巴亚 阿嘎夏尼 桑效达那 班匝 萨玛雅 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཨ་པ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཎི་སཾ་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ओँ सर्व अपाय आकर्षणि संशोधन वज्र समय हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva apāya ākarṣaṇi saṃśodhana vajra samaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 一切 恶趣 勾招 清净 金刚 誓言 吽 啪特），这是为了勾招恶趣。两个金刚手印中，两根食指互相束缚，好好地向上抛掷，是提升堕落的殊胜之法。嗡 班匝 帕尼 斯坡达亚，萨瓦 阿巴亚，班达尼，札摩恰亚，萨瓦 阿巴亚 根德贝 萨瓦 萨瓦那 萨瓦 达塔（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ། བནྡྷ་ནི། པྲ་མོཀྵ་ཡ། སརྦ་ཨ་པ་ཡ་གནྡྷེ་བྷྱཿ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ་སརྦ་ཏ་ཐ，梵文天城体：ओँ वज्रपाणि स्फोटय। सर्व अपाय। बन्धन। प्रमोक्षय। सर्व अपाय गन्धेभ्यः सर्व सत्वानां सर्व तथा，梵文罗马拟音：oṃ vajrapāṇi sphoṭaya। sarva apāya। bandhana। pramokṣaya। sarva apāya gandhebhyaḥ sarva satvānāṃ sarva tathā，汉语字面意思：嗡 金刚手 击碎。一切 恶趣。束缚。解脱。一切 恶趣 香气 一切 众生 一切 如是）。ཱ་ག་ཏ་班杂 萨玛雅 札。 这样说着，结解除罪孽的手印，要解除一切罪孽。金刚结缚已束紧，两中指并合，四无名指尖相合，被称为摧毁罪孽。如是说。现在要生起本尊身，这也要从外观外境，此器世间由极微所成，若分析六方之物，则连极微也不可得，故当思维于大空性中。于此，若观察内执之心，心也无任何实体，其自性为光明，观想为自性字母阿。之后，从彼阿中，一切佛的自性，以影像的方式，阿啊。伊伊。乌乌。日日。里里。诶诶。哦哦。昂阿。完全进入，如水晶和月亮一般。如经中所说：真实的心髓，如虚空般无垢，从一切恶趣中解脱，是遣除分别念之殊胜。如是说。为了证悟它，其心髓是：嗡 泽达 扎德 贝达 嘎热 弥。（藏文：ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ओṃ चित्त प्रतिवेधं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta prativedhaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心，觉悟，做）。如是说。之后，观想自己的密咒安住于月轮之上，一切佛的功德，以星辰般的影像等方式，字母嘎等完全进入，成为第二月轮。嗡 菩提 泽达 乌扎达 亚弥。（藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི།，梵文天城体：ओṃ बोधिचित्त उत्पादयामि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitta utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我）。也就是，以慈悲怜悯贫苦者，完全摄受有情，是圆满一切善法，是必定调伏一切烦恼。在月轮中央，是第二菩提心。如是说。之后，在那样的月轮之上的中央，吽，其末尾是趋入清净的咒语，或者牟尼的咒语的念珠，那些也如旋转的灯鬘一般，具有动摇，并具有光芒和光束等，即使是识不住留，也如住留般地观想。从那之中，以光芒的放出和收摄，观想为五股金刚杵。嗡 德叉 班杂。（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་，梵文天城体：ओṃ तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra，汉语字面意思：嗡，安住，金刚）。如是说。又说：菩提无数劫，是汇集的法性，殊胜的法是无数的，行持是殊胜的行持。