Tibetan
་ཡོན་དབུལ། དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྷ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ཐུབ་ཆེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་སློང་ངམ། ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་བའམ། རོ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་ནི་ བདག་སྟོན་པས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་དང་བཟླས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་གོ་བགོ་བ་སྡོམ་བཤགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱབས་བྱེད་གསོལ་བ་ཡང་བྱས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་སྡོམ་པ་སྩོལ། །ཐུབ་པའི་ཉི་མ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །སློབ་དཔོན་དཔང་དུ་གནས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རོལ་མོ་ལས་ཕྱུང་བའི། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་འཁོར་ལོ་འབྱོར། །ཐར་པའི་རང་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ། །གསང་བ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བགྱི། །གསང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་ནི། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་འཇུག་མཛོད། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ། །སྐལ་བ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །དཔེ་བྱད་རྣམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་བ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་འདི་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་པ། །འཁོར་ལོ་འདིར་ཡང་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་དག་པའི། །གསང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདོད་དམ། །དེས་ཀྱང་འཚལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་ མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དག །བློ་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུང་བར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་དེ་རྡོ་རྗེ། །ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རིགས་དག་པའི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་བྱམས། །སྦྱིན་པ་རྣམས་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་ཁྱོད་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །འདི་ནི་པདྨའི་རིགས་དག་པའི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །གཞན་ཡང་བཅུ་བཞི་འདི་དག་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །སྦང་ཞིང་ངོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁ་ན་མཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་མི་བྱ། །མ་བྱིན་པར་ཡང་མི་བླང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལོག་པར་མི་སྤྱོད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡི། །ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་གདུལ་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པར། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤང། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་བྱ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམས་ནི། །ཅི་ནུས་པར་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱང༌། །ཐེག་པ་དམན་ལ་འདོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མིན། །འཁོར་བ་དག་ཀྱང་ཡོངས་མི་སྤང༌། །རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདའ་མི་ཆགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་ཆ་བཞོན་པ་དང༌། །མཚན་མ་འགོང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད། །ཁྱོད་ ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འདིར་ནི་གནས་པ་ལ། །གཙོ་བོས་ཇི་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་བརྗོད། གང་སྡོམ་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི། དེང་ཁྱོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དབང་མི་བསྐུར་གནང་བ་མི་སྦྱིན་འཇུག་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་གཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སུ། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་སྙིང་པོས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་བཛྲ་སིདྡྷ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གདགས་གདོང་དྲིས་བྱུགས་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག་བླང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྱི་ན་གནས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་ལ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་དུ་བཅུག་ལ། གུང་མོ་གཉིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་སྒོ་ནས་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨཿ། ཞེས་བྱ་བས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་བ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་སྒོར་དེ་བཞིན་དུ་བཅུག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡང་ཐོབ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཅིངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ དམ་ཚིག་ཡིན་གྱིས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཀླད་པ་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དང་མནའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་སློབ་
Chinese
供养饮食。然后用香等供养。然后供养食子。然后请诸佛返回。手印和真言在所说的续部中可以了解到。或者，出自勇猛问经中的偈颂：天和非天，夜叉，罗刹，饿鬼等，以此布施食子。然后像自己的本尊一样生起慢心，念诵百字明。这是勇士们加持的。然后向一切如来顶礼。我名为某某，金刚阿阇梨，为了利益一切众生，引导弟子们入门。然后弟子无论是居士或比丘，受持下乘的戒律后接受灌顶，或者像那样的人这样说：大乐您是我的导师。阿阇梨您请垂听。请开示大菩提之理。大怙主我祈求您。请赐予我菩提心。请赐予我誓言。请赐予我戒律。然后给弟子系上金刚护身和念诵的上衣，以及念诵金刚夜叉等的金刚铁钩等的面罩，让他们做四拜。然后阿阇梨说法，给予教诲，忏悔罪过，随喜，皈依，祈请，也这样做，并且这样说：主尊请赐予我戒律。一切能仁的太阳，诸佛也请垂听我。我名为某某，以阿阇梨为证人。从佛陀的嬉戏中取出，不退转之轮。解脱自性的巨大城市。我将进入伟大的秘密。一切秘密的集合，伟大的阿阇梨请让我进入。不退转的灌顶，请赐予我伟大的福分。以一切相好庄严，并与一切特征圆满相应。一切诸佛所喜悦的，伟大的阿阇梨请赐予我。不可思议的伟大灌顶，为了利益一切众生。我将恒常成为阿阇梨。伟大的阿阇梨请赐予我。然后阿阇梨对一切种姓进行加
English
Offer food and drink. Then offer with incense and so on. Then offer the torma. Then request the Buddhas to return. The mudras and mantras can be understood in the tantras that are spoken of. Or, verses from the Sutra Requested by Strong One: Gods and non-gods, yakshas, rakshasas, hungry ghosts, etc., give tormas with this. Then generate pride like your own deity, and recite the hundred-syllable mantra. This is blessed by the heroes. Then prostrate to all the Tathagatas. I am named so-and-so, the Vajra Acharya, in order to benefit all sentient beings, I will guide the disciples to enter. Then the disciple, whether a layperson or a monk, after taking the vows of the lower vehicle, receives the empowerment, or such a person says this: Great joy, you are my teacher. Acharya, please listen. Please show the way to great Bodhi. Great Protector, I beseech you. Please grant me the mind of Bodhi. Please grant me the vows. Please grant me the precepts. Then tie the Vajra protection and the recited upper garment to the disciple, and the recited mask of Vajra Yaksha, etc., Vajra hook, etc., and let them do four prostrations. Then the Acharya teaches the Dharma, gives instructions, confesses sins, rejoices, takes refuge, prays, also does this, and says this: Lord, please grant me the precepts. All the suns of the Sugatas, may the Buddhas also listen to me. I am named so-and-so, with the Acharya as witness. Taken from the play of the Buddhas, the wheel of non-retrogression. The great city of liberation nature. I will enter the great secret. The collection of all secrets, great Acharya, please let me enter. The empowerment of non-retrogression, please grant me great fortune. Adorned with all the marks, and perfectly endowed with all the characteristics. Pleasing to all the Buddhas, great Acharya, please grant me. The wonderful great empowerment, for the benefit of all sentient beings. I will always become an Acharya. Great Acharya, please grant me. Then the Acharya blesses all the lineages.
Chinese
应当授予灌顶。某某，此人是，圆满执持菩提心者，于胜妙誓言极保密者，祈愿亦进入此坛城。然后，上师应当说此语：大秘密种姓清净者，对于秘密完全执持者，大士您想要吗？他也应当说想要。上师又应当说此语：皈依佛法僧三宝。此乃佛种姓清净者，难以违越之誓言。金刚铃杵手印等，大慧您当受持。菩提心即是金刚，智慧即是铃，如是说。上师等也应当受持。上师与诸佛皆无别。此乃金刚种姓清净者，是戒律誓言如是说。对于大宝种姓殊胜者，日夜三次，财物无畏法与慈，四种布施皆应施。外内秘密三乘法，您当受持。此乃莲花种姓清净者，是誓言戒律如是说。对于大业种姓殊胜者，为了具足一切戒律，应当如实受持，供养之事也尽力而为。此外，此等十四条，说是根本堕罪。不应饮用及食用五肉，当知是根本堕罪。日夜三次，每日皆应念诵。何时违犯，瑜伽士，则会变得高傲肥胖。您不应杀害众生，也不应不予而取，不应行邪淫，不应妄语。作为一切衰损之根本，酒应当完全断除。除了为了调伏有情之外，一切不应作之事皆应断除。应当亲近圣者，应当承侍瑜伽士。身之三业与，语之四种与，意之三种，皆应尽力修习。不应贪求下劣乘，不应背弃有情之利益，也不应完全舍弃轮回，不应恒常耽著寂灭。天与非天秘密者，您不应轻蔑，
English
The empowerment should be conferred. So-and-so, this person is, one who fully holds the bodhicitta, one who is extremely secretive about the excellent samaya, may he also enter this mandala. Then, the teacher should say these words: One who is pure of the great secret lineage, one who completely holds the secret, great being, do you want it? He should also say that he wants it. The teacher should also say these words: I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels. This is the pure Buddha lineage, the samaya that is difficult to transgress. Vajra, bell, mudras, etc., great wisdom, you should hold. The bodhicitta is the vajra, wisdom is the bell, thus it is said. The teachers, etc., should also hold. The guru is no different from all the Buddhas. This is the pure Vajra lineage, it is said to be the vows and samaya. For the great and excellent Ratna lineage, three times day and night, wealth, fearlessness, Dharma, and love, all four kinds of generosity should be given. Outer, inner, and secret three vehicles, you should hold. This is the pure Lotus lineage, it is said to be the vows and precepts. For the great and excellent Karma lineage, in order to possess all the vows, one should truly hold them, and do as much as possible in the work of offering. Furthermore, these fourteen, it is said that they are root downfalls. One should not drink or eat the five meats, one should know that they are root downfalls. Three times day and night, one should recite them every day. When one violates them, the yogi will become arrogant and fat. You should not kill living beings, nor should you take what is not given, you should not engage in sexual misconduct, you should not lie. As the root of all deterioration, alcohol should be completely abandoned. Except for taming sentient beings, all things that should not be done should be abandoned. One should be close to the holy ones, and one should serve the yogis. The three actions of body, the four of speech, and the three of mind, one should practice as much as possible. One should not desire the inferior vehicle, one should not turn one's back on the benefit of sentient beings, nor should one completely abandon samsara, one should not constantly cling to nirvana. Gods and non-gods, secret ones, you should not despise,
Chinese
手印兵器及乘骑，莫轻视其形相也。此等是说为誓言，汝当恒时守护之。彼亦应如是说：师住于此地，主尊如何作开示，如是吾亦当行持，如三世怙主般。如是说至：令有情众生得寂灭。凡不持守律仪者，则不应称之为“今汝”等。不灌顶，仅给予许可入坛。其后，以“嗡 萨瓦 瑜伽 चित्त 乌त्巴达 亚弥 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切瑜伽之心生起，我)”置于金刚心间。菩提心乃无上者，圣者我已生起，以彼之精华，金刚善安住其心间。“苏拉达 萨玛雅 斯德旺 霍 瓦日拉 悉地 亚塔 苏康(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，快乐誓言成就金刚)”。其后，加持金刚萨埵，以香及花等供养之。戴上花鬘，以香涂面，受取最胜之供品。其后，以外坛瓶之水灌顶，以“萨玛雅 斯德旺(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言)”之语，令结金刚萨埵母之手印。二中指持花鬘，以“萨玛雅 吽(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言 吽)”令其进入，并以金刚钩等，由自门以“瓦日拉 昂古夏 扎(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚钩 扎)”、“瓦日拉 巴夏 吽(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚索 吽)”、“瓦日拉 斯波达 旺(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚锁 旺)”、“瓦日拉 阿贝夏 阿(藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚入 阿)”之语，行勾召、引入、系缚及调伏。其后，如是引入东门，并如是说：今汝已入于一切如来之部族，我以何智慧令一切如来成就，亦得其他成就，更何须言？如是生起智慧，汝若未见大坛城，则莫言语，汝将失坏誓言。其后，金刚阿阇黎自身结金刚萨埵母之手印，面朝下及面朝上，置于金刚弟子之顶上，并如是说：此乃汝之金刚誓言，若对他人说，则头将破裂。其后，复诵彼手印及真言心要一次，教导