Tibetan
ང་པ་གཡས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། སྣ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ། རྐེད་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ། པུས་མོ་གཡས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ བིད་ཏྲ་ཐ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ། བོལ་གོང་གཡས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭཱ། བོལ་གོད་གཡོན་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ། ལོང་བུ་གཡས་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ལོང་བུ་གཡོན་པ་ལའོ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ། མིག་གཡས་པ་ལའོ། ཨོཾ་ཤཱ། མིག་གཡོན་པ་ལའོ། །ཨོཾ་བྷ། གསང་བའི་གནས་ཏེ་མདོམས་སུ་གདགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་དགོད་དོ། །དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བྱང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་དེར་ལ་སོགས་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས། རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བཀླུབས་ནས། སྟན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་བཞག་སྟེ། ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ལ་གཞག་གོ །སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་ཁ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་བུམ་ཆུས། ཐབ་དང་སྲེག་རྫས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །སྟོང་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ཐུང་དུར་གྱུར་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་དེའི་ལྟེ་བ་ཡང་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་གང༌། ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། གོ་རིམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་དབྱེ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུང་དང་ཀུན་ད་ལྟར་དཀར་བ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བསྣོལ་བ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཅིག་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང༌། །མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་རྩེ་མོ་དགུག །གུང་མོ་རྩེ་མོ་མཉམ་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ དབང་མོའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཛ། ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་དང་ལྐོག་མ་དང༌། སྨིན་མཚམས་དང་སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་མོ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ངོས་སྤྲད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཡང་ཨ་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དེས། རྡོ་རྗེ་རབ་དང་དྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་ཆུས། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་བསངས་ཏེ། དེ་ནས་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ནང་དུ། ཞོ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས་ཏེ་གཡོན་དུ་གཞག །མཆོད་པ་ལྔ་གཡོན་དུ་གཞག །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཞག །སྲེག་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་གཡས་སུ་གཞག །མར་བཞུ་བ་དང་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་མདུན་དུ་གཞག །རྫས་གཞག་པའི་རིམ་པའོ།། །།དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བུ་གུ་ལས་ཧྲཱིཿ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསམ། མདུན་གྱི་པདྨའི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་རེ་རེ་བསམ། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྐྱེད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཞག་བྱ་སྟེ། །མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུཾ་དང་ཨ།། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཨ་ལས་དྲིལ་བུ་བསམ་པའོ། །ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡར་གྱི་རྩེ་ལྔ་རིགས་ལྔར་བསམ། །མར་གྱི་ར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡར་གྱི་འདབ་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་བརྒྱད། །མར་གྱི་འདབ་བརྒྱད་སེམས་མ་བརྒྱད། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡི་དམ་ལྷ། །ཕྱི་རོལ་སྒོ་བཞི་ཁྲོ་བོ་བཞི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་བསྲུང་བར་བསམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཧཱུཾ་གི་དབྱངས་འདི་བླངས་བྱས་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ནས་སུ། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དགོད། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ། དེ་ནས་རང་གི་དྲིལ་བུ་ནི། །ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དག་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྟེང་གི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །ཕྱོགས་བཞིར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སོགས་བཞི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་སྐུལ་བྱེད་དང༌། །ལུག་རྒྱུད་ཁྲོ་གཉེར་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་བཟང་གཟུགས་རྫོགས་འོད་ལྡན་བསམ། །རྩེ་ལྔ་རྩ་བའི་འདབ་བརྒྱད་ལ། །སྔོན་བཞིན་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་བརྒྱད། །རྩེ་ལྔ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དྲིལ་བུ་ལ། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བརྗོད་ནས་ཀྱང༌། །སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཕབ་ལ་ལན་གསུམ་དཀྲོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཎི་ཏ་དྷརྨ་ར་ཎ་ཏི་སམྤྲ་ར་ཎི་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་བྲ་ཙ་ལི་ཏ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་ད་སྭ་བྷཱ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ། ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླངས་བྱས་ཏེ། །མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དོན་དུ་དཀྲོལ། །དེ་ནས་གསང་བའི་ཐབ་ཁུང་མི་དམིགས་བ་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ། ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་ཐབ་ཁུང་སྔར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཧྲཱིཿ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་གེ་རཾ་འབར་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲུ་གསུམ་བསྐྱེད་ལ། གྲུ་གསུམ་དེའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཟུར་ལས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གསུམ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་བསྒོམས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་བསྐྱེད་ ལ། དེའི་དབུས་སུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རཾ་དང་བཅས་པ་མཐོང་སྟེ། གོང་གི་ཕྱག་མཚན་གསུམ་རཾ་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང༌། དམ་ཚིག་གི་གསང་སྔགས། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས། རྡོ་རྗེ་མི་ཏིའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། གཡས་པ་ན་དབྱུག་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་གཡོན
Chinese
右肩上。嗡 萨瓦 谛 萨瓦 阿瓦惹纳 维 शोधनी 哈纳 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཏི་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ सर्व बति सर्व आवरण विशोधनि हन हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva bati sarva āvaraṇa viśodhani hana hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，谛，一切，覆盖，净化，摧毁，吽，呸。） 左肩上。嗡 萨瓦 维 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知，吽。） 鼻子上。嗡 萨瓦 维 帕特。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཕཊ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，知，呸。） 腰上。嗡 萨瓦 维 阿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् अ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid a，汉语字面意思：嗡，一切，知，阿。） 右膝上。嗡 萨瓦 维 扎塔。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् त्र थ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid tra tha，汉语字面意思：嗡，一切，知，扎，塔。） 左膝上。嗡 萨瓦 维 嗡。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨོཾ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् ओṃ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid oṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知，嗡。） 右脚踝上。嗡 萨瓦 维 斯瓦。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་སྭཱ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् स्वा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid svā，汉语字面意思：嗡，一切，知，斯瓦。） 左脚踝上。嗡 萨瓦 维 阿。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् अ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid a，汉语字面意思：嗡，一切，知，阿。） 右胫骨上。嗡 萨瓦 维 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知，吽。） 左胫骨上。嗡 萨瓦 维 扎塔。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཏྲ་ཐ，梵文天城体：ॐ सर्व विद् त्र थ，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid tra tha，汉语字面意思：嗡，一切，知，扎，塔。） 右眼上。嗡 厦。（藏文：ཨོཾ་ཤཱ，梵文天城体：ॐ शा，梵文罗马拟音：oṃ śā，汉语字面意思：嗡，厦。） 左眼上。嗡 巴。（藏文：ཨོཾ་བྷ，梵文天城体：ॐ भ，梵文罗马拟音：oṃ bha，汉语字面意思：嗡，巴。） 秘密之处，即置于阴部。同样，心中也要念诵这些咒语。观想这些咒语的光芒净化一切障碍。然后用咒语加持过的丝绸等衣物覆盖，再用各种饰品装饰。放置在八瓣莲花座上，使其面朝西方。咒师自身则面朝东方进行仪轨。然后用念诵仪轨的瓶水，将火炉和供品等一切完全清扫干净。坐在非常干净的吉祥草垫上，以吉祥跏趺坐姿安坐，观想一切法皆为空性。从空性的境界中，短阿字化为坟墓，其中心观想吽字。吽字融化为光，从中生起誓言手印金刚杵。金刚杵的中心也观想吽字，从中放射出光芒，充满身语意的虚空。将一切都勾召回来，融化为光，观想修行者自身通过念诵此咒语而成为本尊的瑜伽。 嗡 肖达尼 肖达尼 萨瓦 帕邦 维肖达尼 秀提 维秀提。萨瓦 噶玛 阿瓦惹纳 维秀提 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ॐ शोधनि शोधनि सर्व पापं विशोधनि शुद्धे विशुद्धे। सर्व कर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ śodhani śodhani sarva pāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe. sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：嗡，净化，净化，一切，罪业，完全净化，清净，完全清净。一切，业，覆盖，完全清净，梭哈。） 结轮手印，双手结金刚拳，依次以轮转的方式打开，同时念诵咒语。观想世尊一切明智之王，身色如海螺和茉莉花般洁白，具四面，双手交叠于禅定印中，以一切饰品庄严。然后是金刚界自在母的手印： 双拇指作跏趺坐， 双食指弯曲指尖， 中指指尖相触齐平， 此乃金刚界自在母。 咒语是：嗡 班扎 达图 依西瓦日 吽 匝。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཛ，梵文天城体：ॐ वज्र धात्वीश्वरि हूँ ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhātvīśvari hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，金刚，界，自在母，吽，匝。）嗡 班扎
English
On the right shoulder. Oṃ sarva bati sarva āvaraṇa viśodhani hana hūṃ phaṭ. On the left shoulder. Oṃ sarva vid hūṃ. On the nose. Oṃ sarva vid phaṭ. On the waist. Oṃ sarva vid a. On the right knee. Oṃ sarva vid tra tha. On the left knee. Oṃ sarva vid oṃ. On the right ankle. Oṃ sarva vid svā. On the left ankle. Oṃ sarva vid a. On the right shin. Oṃ sarva vid hūṃ. On the left shin. Oṃ sarva vid tra tha. On the right eye. Oṃ śā. On the left eye. Oṃ bha. The secret place, that is, placed on the genitals. Likewise, the mantras should also be recited in the mind. Think that the light rays of these purify all obscurations. Then, cover with clothes such as silk that have been blessed with mantras, and adorn with various ornaments. Place on a lotus seat with eight petals, facing west. The mantra practitioner himself should face east and perform the ritual. Then, with the water from the vase of the recitation practice, completely cleanse the stove and sacrificial substances, etc. Sit on a very clean cushion of auspicious kusha grass, in the auspicious vajra posture, and contemplate that all phenomena are emptiness. From the distinction of emptiness, the short letter A becomes a tomb, and in its center, contemplate the letter Hūṃ. That melts into light, and from that arises the samaya mudrā vajra. In the center of that vajra, also contemplate the letter Hūṃ, and from that, light radiates, filling the expanse of body, speech, and mind. Having summoned everything, it melts into light, and contemplate that the practitioner himself becomes the yoga of the deity by reciting this mantra. Oṃ śodhani śodhani sarva pāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe. sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā. Bind the wheel mudrā, the two vajra fists, and open them in a rotating manner in order, while reciting the mantra. Visualize the Bhagavan All-Knowing King, whose body color is white like a conch shell and jasmine, with four faces, two hands crossed in the meditation mudrā, adorned with all ornaments. Then, the mudrā of the Vajradhātu Īśvarī: The two thumbs are in the vajra posture, The two index fingers are bent at the tips, The tips of the middle fingers are equal, This is the Vajradhātu Īśvarī. The mantra is: Oṃ vajra dhātvīśvari hūṃ ja. Oṃ vajra
Chinese
扎尼阿迪提塔雅。（扎尼阿迪提塔雅。） 这样说着，加持心间和喉咙以及眉间和头顶。然后灌顶，对于金刚结缚，将两个拇指做成尖端状，其上两个食指互相接触，做成如珍宝顶端的样子，这是珍宝手印。心咒是嗡 班匝 冉纳，这样在头顶灌顶珍宝。然后于自己的舌头上，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起五股金刚，即是法的手印，于其中心中想着生起法的手印之身的心咒。然后于自己的心间圆满做业的手印，观想杂色金刚交杵和阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），于其中心中也观想阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。这样圆满生起自己誓言萨埵之身，由此，清晰地做起以金刚墙和网等守护的轮，以所有事业的瓶水，念诵嗡 班匝 亚夏 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 夜叉 吽），由此净化所有物质。然后于银器皿中，在供养水的香水中，放入酸奶和吉祥草以及各种谷物，置于左边。五供置于左边。金刚铃置于左边。焚烧物和用具等置于右边。酥油灯和倾倒勺子，盛放勺子置于前方。这是放置物品的次第。然后从喉咙的孔穴中，观想从舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中生起八瓣莲花。于前方莲花的舌头上，观想从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起月亮，于月亮上观想吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此变成白色五股金刚，其融入舌头，观想舌头变成白色五股金刚，加持舌头。然后于两只手上，观想从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生起各自的月亮。于月亮上从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起五股金刚，金刚融入手中，加持两只手变成五股金刚。然后加持金刚铃，于左右手上，放置金刚铃，从不可思议中生起吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起金刚，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中观想铃。从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起的金刚，观想向上的五股为五部。向下的ra是五智慧。向上的八瓣是八菩萨。向下的八瓣是