Tibetan
་པ་གཉིས་ན་ཕྲེང་བ་དང༌། གུནྡྷེ་འཛིན་པ། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང། ཐོར་ཚུགས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས། མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་འཁྲིགས་ཤིང་འོད་འབར་བར་བསམས་ནས། དེ་ལྟར་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་བསྟིམས་ནས། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་དབུལ། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་མེ་བླངས་ཏེ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེའམ། ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལས་བྱུང་བའམ། བྲམ་ཟེ་ཐ་མལ་པའི་མེའམ། དཀའ་ཐུབ་ལ་དགའ་བའི་ཁྱིམ་ནས་མེ་བླངས་ཏེ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྣོད་དང༌། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གཉིས་དྲི་ཞིམ་པོས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀད་ལ། མཆོད་ཡོན་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ཏེ། གཉི་ག་གཡོན་དུ་རྫས་དགོད་པའི་དུས་སུ་གཞག །མཆོད་ཡོན་གྱི་ནང་དུ་ཞོ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་མེ་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་བཟླས་ཤིང་གོང་ནས་འབྱུང་བའི་མེ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་སྔགས་དེ་བཟླས་པ་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོས་བླངས་པས་ལན་གསུམ་བསངས་ལ། ཤིང་ སྐམ་ཞིང་གཙང་བའི་རྩྭ་དང་བུང་ཤིང་བཅུག་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་བཟླས་ཤིང༌། རླུང་ཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་གི་མེའི་དབུས་སུ་བསམས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པར་བྱས་ལ། མཐེ་བོད་རྩེ་མོ་སྲིན་ལག་གི་དྲུང་དུ་བཙུགས་ལ། དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་དེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་འདི་བཟླས་ཤིང་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲྀ་ཧི་ཨ་ཧཱུཾ་ཏི་མ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྡི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། ཨོཾ་བྷ་ཀ་ཨང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་ལྷའི་ནང་དུ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་དང༌། མེ་ལྟ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདན་བསྟབས་ལ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ། མཐེ་བོད་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ། ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཞིང༌། སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་ཞབས་བསིལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨི་མ་ཨརྒྷ་མ་མ་ཡ་ཏ་ཏཾ་ཀྲི་ཏ་ན་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་མེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ལ། གར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མེའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཚུལ་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེ་བོང་མཉམ་ལ་བསྒྲེང་ལ། མཛུབ་མོ་རྩེ་སྦྱར་ཏེ་རིན་པོ་ཆེར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དམ་ཚིག་འདི་ལས་འདས་ན་ནི། ། རིགས་རྣམས་མྱུར་དུ་ཐལ་བར་བྱེད། །ཨོཾ་ཧ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། དམ་ཚིག་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་སྟེ། གུང་མོ་དང་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་དད་མཐེ་ཆུང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བྱ་བ་ནི། དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པས། བདག་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་རང་གི་བསྒོ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་སུ་སཾ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་དེའི་ལྕེ་དང༌། དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རཾ་རྣམ་པར་བཀོད་དོ། །པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་བཞག་ནས། དང་པོ་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་ཞི་བ་ལ་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡཱ་དི་པྱཱ་དི་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་པ་དང༌། བགེགས་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་ནི་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བགེགས་ཡོད་ན་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མེ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་མམ། བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ། བདུན་རང་གི་སྔགས། ཨོཾ་ཨང་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་ཨང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱ་བཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཆེ་གེ་མོ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་པའོ། །ཨོཾ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག་གིའོ། ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་མུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའི་མྱུ་གུའི་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་དུ་བའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་སོ་བའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་ཤའི་འོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བ་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། བིལ་བ་དང༌། སྟར་ལ་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལའི་འོ། །སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ལ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་རྫས་དབུལ་བའི་རིམ་པའོ། །དབུལ་བའི་གནས་དང༌། དགོངས་པ་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་རཱ་ལྟོ་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་མིག་དགུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་དང༌། གྲུ་ཆ་དང༌། ཁྱམས་དང། སྒོ་ཁྱུད་དང༌། རྟ་བབས་དང༌། ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། མེའི་ཐུགས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཟླ་བ་དང༌། པདྨའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་རེ་རེའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བར་འདིར་སྒོ་དབྱེ། བདག་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་དཔུང་མགོར་བཞག་ལ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་ལ། གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཏོགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་རང་གི་གནས་ནས་བསྐུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱི་ནས་འབྲང་བའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ སྒོར་ཞགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཞགས་པས་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ལྕགས་སྒྲོག་བསྡམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཇི་སྲིད་འདོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དགྲོལ་ལོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང༌། བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྟ་བས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་ཞིང་བསམ་མོ། །ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ནི། །བསྡམས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ཀུན་རིག་གིའོ། །ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཐལ་མོ་སྦྱར། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པས་གུང་གཉིས་བསྒྲེང༌། །མཐེ་བོད་མཐེ་ཆུད་གཉིས་བཀྱེད་བརྐྱང༌། མཛུབ་གཉིས་པདྨ་ལྟར་བཀུག་པ། ངན་སོང་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་འོ། །ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཨ་བཱ་ཡ་ཧཱུཾ། དེ་ལས་མཛུབ་སྲིན་རིན་ཆེན་བྱ།
Chinese
在二者之上拿着念珠，持着军持，穿着衣服和佩戴装饰，为了供养而拿着，具有白色的发髻，从身体的所有肢节上，观想布满千道火焰并闪耀着光芒，如此生起火神誓言尊，之后从那火神的心间，生起忿怒尊降伏一切的种子字吽（ཧཱུྃ།）。 从那之中，以智慧的忿怒尊铁钩等来融入，献上洗脚水等，以妩媚等来供养。之后以各自的咒语，嗡 班匝 卓达 斋洛迦 贝匝亚 梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文：Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Svaha，一切忿怒金刚降三世， 愿成就）来献供赞颂，委托事业。之后取火，或者取常住的火，或者从有乳汁的树木中生出的火，或者取普通婆罗门的火，或者从喜欢苦行的家中取火，将一切事业的器皿和供养的器皿二者，用混合着香气的清水擦拭，对供养用水念诵自己本尊的咒语七遍。对一切事业的水，念诵金刚手和金刚橛二者的咒语二十一遍，二者在左边放置供品的时候放置。在供养用水中放入酸奶、吉祥草和各种谷物。之后对一切事业的火进行熏香和抛洒。之后在外面的化身火上，结金刚手印，念诵咒语，与从上面生出的火合二为一，念诵那个咒语，用吉祥草的尖端取三次进行熏香，放入干燥且干净的木柴和蜂窝木，念诵嗡 匝拉 匝拉 吽（ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ།），用风箱将火点燃。之后观想在之前所说的誓言火的中央，以智慧的火咒语和手印迎请，右手做无畏印，拇指尖端按在食指根部，以勾招的姿态反复进行，念诵显现所愿的这个咒语进行迎请。嗡 诶嘿 诶嘿 玛哈 布达 德瓦 瑞希 德瓦匝 萨埵 玛 哥瑞哈 额 吽 德玛哈让 额 斯敏 桑迪 嘿多 巴瓦。嗡 巴嘎 昂耶 梭哈（ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲྀ་ཧི་ཨ་ཧཱུཾ་ཏི་མ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྡི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། ཨོཾ་བྷ་ཀ་ཨང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།）。 之后对迎请来的火进行抛洒供养，用金刚钩等进行勾招、束缚和控制，融入到火神之中。之后
English
Above the two, holding a rosary, holding a kundika, wearing clothes and ornaments, holding for offering, having a white topknot, from all the limbs of the body, visualize being filled with a thousand flames and shining with light, thus generate the fire god samaya-sattva. Then, from the heart of that fire god, generate the wrathful one who subdues all, from the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ།). From that, merge with the wisdom wrathful one with iron hooks and so on, offer foot washing water and so on, offer with coquetry and so on. Then, offer and praise the substances with their respective mantras, Oṃ Vajra Krodha Trailokya Vijaya Svāhā (ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit: Om Vajra Krodha Trailokya Vijaya Svaha, All Wrathful Vajra Conqueror of the Three Worlds, May it be accomplished), entrust the activity. Then, take fire, either take the permanent fire, or the fire that arises from milky trees, or take the fire of an ordinary Brahmin, or take fire from a household that enjoys asceticism, wipe the vessel for all activities and the vessel for offering water with water mixed with fragrance, recite the mantra of one's own lineage deity seven times for the offering water. For the water for all activities, recite the mantras of Vajrapani and Vajrakila twenty-one times, place both on the left when placing the offerings. Put yogurt, kusha grass, and various grains into the offering water. Then, fumigate and scatter on the fire for all activities. Then, on the emanation fire outside, make the Vajrapani mudra, recite the mantra, unite with the fire arising from above, recite that mantra, fumigate three times by taking with the tip of the kusha grass, put in dry and clean firewood and honeycomb wood, recite Oṃ Jvala Jvala Hūṃ (ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ།), and ignite the fire with bellows. Then, visualize in the center of the samaya fire mentioned earlier, invite the wisdom fire with this mantra and mudra, make the right hand fearless, place the tip of the thumb at the base of the index finger, repeatedly make the gesture of hooking, recite this mantra of manifesting the desired and invite. Oṃ Ehyehi Mahābhūta Deva Ṛṣi Dvijasattva Magṛhi A Hūṃ Ti Mahāraṃ Asmin Sandihito Bhava. Oṃ Bhaka Aṃye Svāhā (ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲྀ་ཧི་ཨ་ཧཱུཾ་ཏི་མ་ཧཱ་རཾ་ཨ་སྨིན་སནྡི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། ཨོཾ་བྷ་ཀ་ཨང་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།). Then, scatter offerings on the invited fire, hook, bind, and control with vajra hooks and so on, and merge into the fire god. Then,
Chinese
之后，张开手掌，用火焰本尊的咒语加持座位，右手的拳头弯曲所有手指，拇指和食指指尖相合，取一朵花，献上足水，伸展所有手指，这是足水的手印。念诵：嗡 扎哇热 萨嘎热 扎德叉 梭哈。之后，献上供水。念诵：伊玛 阿热嘎 玛玛 亚达达 达格热达纳 悉地美 扎雅叉 梭哈。供水献三次。之后，观想舌头上有一白色金刚杵，念诵：嗡 扎拉 匝拉 吽 啪。以此做火焰的法印。之后，观想心间由阿字所生的各种金刚杵，由嘎字所生的手印就是火焰的事业手印。此手印由吽字观想心间的月亮金刚杵，如前所说持有甘露等，具有此相的就是大手印。之后，念诵：嗡 惹那 阿毗香扎。以此咒语灌顶。此手印是金刚交抱印，拇指并拢竖立，食指指尖相合，做成宝形。之后念诵：此金刚杵乃大金刚，一切佛陀皆加持，若违越此誓言者，诸部迅速化为灰。念诵：嗡 哈那 萨玛雅 吽 啪。安住在誓言上。此手印是：金刚萨埵母不稳固，弯曲两食指，与中指相合，两拇指和两小指并拢，做成金刚杵尖，这是守护誓言的手印。之后，用金刚杵收摄使其稳固，金刚结也要收摄，此手印和嗡 班扎 班达 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，束缚，吽。）以此咒语，我所希望成就之事，请您成办，一定要结合自己的祈请。之后，献上供水，以及与事业相应的香等五种供品，以及妩媚女等事业手印，念诵：嗡 班扎 萨埵 梭 桑 扎 哈等八供供养。之后，在火焰神的舌头和勺子的口上布置让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。两膝之间放着手，首先用勺子舀取酥油
English
Then, open the palms and consecrate the seat with the mantra of the fire deity. Bend all the fingers of the right fist, join the tips of the thumb and index finger, take a flower, and offer foot water. Stretching all the fingers is the mudra of foot water. Recite: Om Pravara Satkara Pratitsa Svaha. Then, offer the offering water. Recite: Ima Argha Mama Yatata Tam Kritana Siddhimme Prayatsa Svaha. Offer the offering water three times. Then, visualize a white vajra on the tongue and recite: Om Jvala Jvala Hum Phet. With this, make the mudra of the fire dharma. Then, visualize various vajras arising from the letter A in the heart. The mudra arising from the letter Ga is the karma mudra of fire. In this mudra, visualize the moon vajra in the heart from the letter Hum. As previously mentioned, holding amrita etc., the one possessing this aspect is the Mahamudra. Then, recite: Om Ratna Abhishintsi. With this mantra, bestow empowerment. This mudra is the vajra embracing mudra, with the thumbs together and upright, and the tips of the index fingers joined, forming a jewel shape. Then recite: This vajra is the great vajra, blessed by all the Buddhas. If one transgresses this samaya, may all the lineages quickly turn to ashes. Recite: Om Hana Samaya Hum Phet. Abide in the samaya. This mudra is: The Vajrasattva mother is not stable, bend the two index fingers and join them with the middle fingers, join the two thumbs and the two little fingers, forming the tip of a vajra. This is the mudra of upholding the samaya. Then, stabilize it by gathering the vajra. The vajra knot should also be gathered. This mudra and the mantra Om Vajra Bandha Hum (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra bandha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Binding, Hum.) With this mantra, please accomplish this action that I desire to achieve, and be sure to combine it with your own supplication. Then, offer the offering water, and the five kinds of offerings such as incense that are in accordance with the activity, as well as the karma mudras such as the charming woman. Offer the eight offerings, such as Om Vajrasattva Su Samgraha. Then, arrange the letter Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ, Literal Chinese meaning: Ram) on the tongue of the fire deity and the mouth of the ladle and pouring vessel. Place the hands between the two knees, and first scoop up the ghee with the pouring vessel.