Tibetan
་ལ་ནི། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་དྷརྨ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་གྲ་ཧ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་རཀྵ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནི། ཨོཾ་སརྦ་རྀ་ཥི་བྷ་ཤུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པྲ་པུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ལ་ནི་བྲཧྨ་ཎཱ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་ནི། ཨོཾ་ཤ་ཀྲེ་སྭ། ཞེས་བྱའོ། །ཁྱབ་འཇུག་ལ་ནི། ཨོཾ་བིཥྞུ་བི་ཤུདྡྷ། ཞེས་བྱའོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་ནི། ཨོཾ་པ་ཤུ་བ་ཏི་ནཱི་ལ་ཀཎྛཱ། ཞེས་བྱའོ། །ལྷའི་གནས་སུ་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་ཡེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །མི་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་ན་ར་ཡཱ་ན། ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་ཨ་སུ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཏིཪྻ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ བྱའོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་པྲེ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་ན་ཐིག་ལེའམ་ཡི་གེའི་འབྲུ་རྣམས་དགོད་པར་བྱ་བའམ། པདྨ་ཉིད་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཆོག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཀོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རིམ་དུ་སྟེགས་བུ་སོར་བཅུ་གཉིས་པས་འཁོར་བར་བྱས་ལ། དྲིས་ཉེ་བར་བྱུགས་ཏེ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ། མར་མེ་དང༌། བཤོས་དང༌། ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་བདུག་པའི་ཁང་པ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། ག་པུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང༌། གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་བཅའ་བ་དང༌། མདའ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། བླ་རེ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། རྨ་བྱ་ལ་སོགས་པ་བྱའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བར་འཁོར་བར་བྱས་ནས། དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་བདག་ཉིད་ཁྲུས་དང་དྲིས་བྱུགས་ལ། སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྨད་གཡོགས་དང༌། དབུ་རྒྱན་དང༌། དར་དབྱངས་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། སོར་གདུབ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པས་དབུས་སུ་འདུག་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕུལ་ཏེ། གར་བྱས་ནས་བླངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་གི་མགོ་ལ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་བཀན་ཏེ་མཐེ་ཆུང་གཉིས་མདུད་ལ་མཐེ་བོང་ཁུ་ཚུར་དུ་བྱས་པས་ཁྲོས་ནས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་བཟླས་པའི་ ཆུས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཕོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། མཆོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རང་ཉིད་དབང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལྷ་དང༌། སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཏོར་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཡོན་པ་ཆོས་གོས་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་ཅིང༌། གཡས་པ་ཆོས་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྟེ་བར་བསྣོལ་བ་ནི་རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ལག་པ་གཡས་པ་ཆོས་འཆད་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པས་མཛུབ་མོ་གཉིས་དམ་དུ་མཐུད་ལ་མཐེ་བོང་དང༌། གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་དཔྲལ་བར་གཞག་པ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་རྔ་ཡབ་དང༌། ཞགས་པ་འཛིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པར་བྱ་བ་ནི། མི་གཡོ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཕྲལ་ནས་གཟུང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་གཞིབས་ལ་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་མནན། གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་བཟུང་ལ་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ། མ
Chinese
对于世间护法神，念诵：嗡 洛嘎巴拉 达玛 RA恰 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་དྷརྨ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།） 对于太阳等星曜，念诵：嗡 萨瓦 扎哈 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་གྲ་ཧ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།） 对于星宿，念诵：嗡 萨瓦 RA恰扎 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཀྵ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།） 对于仙人，念诵：嗡 萨瓦 热嘻 贝 咻达 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་རྀ་ཥི་བྷ་ཤུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།） 对于世间的主尊们，念诵：嗡 洛嘎 扎布 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པྲ་པུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།） 对于梵天，念诵：布RA合玛 纳耶 吽。（藏文：བྲཧྨ་ཎཱ་ཡེ་ཧཱུཾ།） 对于帝释天，念诵：嗡 夏格RA 梭。（藏文：ཨོཾ་ཤ་ཀྲེ་སྭ།） 对于遍入天，念诵：嗡 维希努 维咻达。（藏文：ཨོཾ་བིཥྞུ་བི་ཤུདྡྷ།） 对于大自在天，念诵：嗡 巴咻巴 德 尼拉 坎塔。（藏文：ཨོཾ་པ་ཤུ་བ་ཏི་ནཱི་ལ་ཀཎྛཱ།） 对于天界，念诵：嗡 德瓦耶 萨瓦 梭哈。（藏文：ཨོཾ་དེ་བ་ཡེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།） 对于人类，念诵：嗡 纳RA亚 纳。（藏文：ཨོཾ་ན་ར་ཡཱ་ན།） 对于非天，念诵：嗡 阿苏RA亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨ་སུ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།） 对于畜生道，念诵：嗡 迪RA雅 嘎亚 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཏིཪྻ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།） 对于饿鬼，念诵：嗡 贝RA达亚 萨瓦 梭哈。（藏文：ཨོཾ་པྲེ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།） 对于地狱，念诵：嗡 萨瓦 纳RA给 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ།） 通过念诵这些，将（本尊）从虚空中迎请至坛城中。 所有这些，或者绘制圆点，或者书写种子字，或者绘制莲花，这是薄伽梵所说的。这是坛城绘制仪轨的简要总结。 如此圆满布置坛城后，在坛城的外围，用十二指宽的台阶环绕，涂抹香泥，在铺满鲜花的台阶上，放置酥油灯、食物、沉香等熏香的容器、宝瓶、樟脑等香料、藏红花等饮料、水果等食物、箭、镜子、宝剑、花环、衣服、饰品、帷幔、伞、胜幢、幡旗、孔雀等鸟类形象等，一百零八种或二十一种或不少于十种，环绕坛城。在黄昏时分，手结金刚持的誓言手印，进行自身沐浴并涂抹香泥，穿上上衣、下裙、头饰、丝带、乌 উৎপala花、手镯、戒指、项链、臂钏，以所有饰品庄严自身，然后进入坛城，念诵：嗡 班匝 萨埵 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།）
English
For the protectors of the world, recite: Om Lokapala Dharma Raksha Svaha. (藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་དྷརྨ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།) For the planets such as the sun, recite: Om Sarva Graha Samaya Hum. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་གྲ་ཧ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།) For the constellations, recite: Om Sarva Rakshatra Samaya Hum. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་རཀྵ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།) For the sages, recite: Om Sarva Rishi Bhashuddha Samaya Hum. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་རྀ་ཥི་བྷ་ཤུདྡྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།) For the lords of the world, recite: Om Loka Prapu Samaya Hum. (藏文：ཨོཾ་ལོ་ཀ་པྲ་པུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།) For Brahma, recite: Brahma Naye Hum. (藏文：བྲཧྨ་ཎཱ་ཡེ་ཧཱུཾ།) For Indra, recite: Om Shakre Sva. (藏文：ཨོཾ་ཤ་ཀྲེ་སྭ།) For Vishnu, recite: Om Vishnu Vishuddha. (藏文：ཨོཾ་བིཥྞུ་བི་ཤུདྡྷ།) For Mahadeva, recite: Om Pashupati Nila Kantha. (藏文：ཨོཾ་པ་ཤུ་བ་ཏི་ནཱི་ལ་ཀཎྛཱ།) For the realm of the gods, recite: Om Devaye Sarva Svaha. (藏文：ཨོཾ་དེ་བ་ཡེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།) For humans, recite: Om Narayana. (藏文：ཨོཾ་ན་ར་ཡཱ་ན།) For the asuras, recite: Om Asuraya Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཨ་སུ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།) For the animal realm, recite: Om Tiryakaya Svaha. (藏文：ཨོཾ་ཏིཪྻ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།) For the pretas, recite: Om Pretaya Sarva Svaha. (藏文：ཨོཾ་པྲེ་ཏཱ་ཡ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱ།) For the hell realms, recite: Om Sarva Narake Svaha. (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀེ་སྭཱ་ཧཱ།) By reciting these, invite (the deity) from the sky into the mandala. All of these, either draw dots, or write seed syllables, or draw lotuses, as said by the Bhagavan. This is a brief summary of the mandala drawing ritual. Having arranged the mandala well in this way, surround the outer perimeter of the mandala with a twelve-finger-wide platform, smear it with scented mud, and on top of the flowers that are spread, place butter lamps, food offerings, containers of incense such as agarwood, vases, fragrances such as camphor, drinks such as saffron, foods such as fruits, arrows, mirrors, swords, flower garlands, clothes, ornaments, canopies, umbrellas, victory banners, flags, images of birds such as peacocks, etc., one hundred and eight, twenty-one, or no fewer than ten, surrounding the mandala. At dusk, holding the vajra-holder's samaya mudra, perform self-bathing and smear with scented mud, wear the upper garment, lower garment, headdress, silk ribbons, utpala flowers, bracelets, rings, necklaces, armlets, adorn yourself with all ornaments, and then enter the mandala, reciting: Om Vajrasattva Hum. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ།)
Chinese
也应当念诵。在那之后，金刚阿阇黎以等持安住于中央，将花鬘献给薄伽梵遍照如来，作舞后取下，以金刚吽（བཛྲ་ཧཱུཾ，vajra hūṃ，金刚吽）之手印加持，系于自己头上。然后以意念开启四门，念诵：嗡，金刚持，开启，三昧耶，进入，吽。（ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，oṃ vajradhara udghaṭaya samaya praveśaya hūṃ，嗡，金刚持，开启，誓言，进入，吽。）将金刚指巧妙地交合弯曲，两小指相结，拇指握拳，以忿怒之姿开启。在那之后，在空性之末，以念诵金刚夜叉的 水：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）以此来净化一切事物。在那之后，圆满完成结合、父续和坛城胜妙，以及事业胜妙的三种等持。以一切供养云来增广，并圆满自身灌顶等一切。其中，大自在天之本尊和以慈悲生起的本尊的手印，应在食子的仪轨中了解。成为上师的诸本尊的手印如下：例如，左手以持法衣之姿持有钵，右手作说法之姿，这是声闻圣者一切的誓言手印。从那手印，双手合掌于心间，是事业手印。大手印应从事业手印本身了解。双手于等持中在脐间交叠，是独觉者们的誓言手印。从那手印，右手作说法之姿，是事业手印。大手印应如是观修。以金刚缚，两指紧密相合，拇指和中指作金刚相，置于额头，这是大力者的誓言手印。双手持扇和索，是事业手印。以金刚缚作事业的铁钩和索，是不动明王的誓言手印。将那手印左右分开握持，是事业手印。从金刚缚，两中指并拢，左手无名指压住右手食指，左手食指抓住右手无名指，作圆形，是
English
should also be recited. After that, the Vajra Acharya, abiding in the center in equipoise, offers a garland of flowers to the Bhagavan Vairochana, performs a dance, takes it, and binds it on his own head with the mudra of Vajra Hum (བཛྲ་ཧཱུཾ，vajra hūṃ，Vajra Hum). Then, mentally open the four doors, reciting: Om, Vajradhara, open, Samaya, enter, Hum. (ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨུདྒྷ་ཊ་ཡ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ，oṃ vajradhara udghaṭaya samaya praveśaya hūṃ，Om, Vajradhara, open, Samaya, enter, Hum.) Skillfully join and bend the vajra fingers, interlock the two little fingers, make fists with the thumbs, and open with a wrathful gesture. After that, at the end of emptiness, with the water of reciting Vajra Yaksha: Om, Svabhava Shuddhah, Sarva Dharmah, Svabhava Shuddho'ham. (ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I am.) Purify all things with this. After that, completely accomplish the three samadhis of union, father tantra, and supreme mandala, as well as supreme karma. Expand with all the clouds of offerings, and completely accomplish all the self-initiations, etc. Among these, the mudras of the great Lord deity and the deities generated from compassion should be understood in the context of the torma. The mudras of the deities who have become gurus are as follows: For example, the left hand holds the begging bowl in the manner of holding the Dharma robe, and the right hand is in the manner of teaching the Dharma. This is the samaya mudra of all the Shravaka saints. From that same mudra, joining the palms at the heart is the karma mudra. The Mahamudra should be understood from the karma mudra itself. The two hands crossed at the navel in equipoise is the samaya mudra of the Pratyekabuddhas. From that same mudra, the right hand is in the manner of teaching the Dharma, which is the karma mudra. The Mahamudra should be meditated upon in suchness. With the Vajra bond, the two fingers are tightly joined, and the thumb and middle finger are placed on the forehead in the vajra gesture. This is the samaya mudra of the mighty one. The two hands holding the fan and the noose are the karma mudra. Making the iron hook and noose of karma with the Vajra bond is the samaya mudra of Achala. Separating and holding that mudra to the right and left is the karma mudra. From the Vajra bond, the two middle fingers are pressed together, the left ring finger presses down on the right index finger, and the left index finger grasps the right ring finger, making a circle, is