Tibetan
ས་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། རིན་ཆེན་ཏོག་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་རང་གི་སེམས་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར། ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ སྙིང་རྗེའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དགུག་པར་ཤེས་ནས་བདག་འདིར་སྔར་བསྐྱེད་པའི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་ན་སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟེང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞལ་བཞི་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕྱོགས་བཞི་རེ་རེ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་བདག་གོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱན་གཉིས་ནས། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཕྱུང་སྟེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ནས། སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྙན་གཉིས་ནས། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལས་གོས་དགར་མོ་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞལ་ནས་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ལས། མཱ་མ་ཀཱི་ཕྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཤངས་ནས་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་སྒྲོལ་མ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཉམ་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་མ་ལུས་པ་འཇོམས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ བ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྒྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་བཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་བར་བྱུང་བ་དང༌། དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་སྤྲོས་ལ། དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། སླར་འདུས་བ་ལས་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་ནས་གནས་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་གཟུགས་སུ་གནས་པ་དང༌། ཡང་སྔར་གྱི་ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ཚད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའམ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ཤློ་ཀ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་དོན་ལ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་དག་པས་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འཁོར་ལོའི་མཚམས་སུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ལས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་སྒེག་མོ་སྟེ། །རོལ་པའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །ཡིད་འཕྲོག་ཕྱིར་ནི་རབ་སྒེག་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྒོ་རྣམས་སུ་ནི་གསང་སྔགས་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ། །ཨེ་མ་ཧོ་བདག་ནི་ལྕགས་ ཀྱུ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། །འགྲོ་ཀུན་ངན་སོང་ལས་འདྲེན་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨོཾ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་ར་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུངྒ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཡ་ན་པ་རི་གཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཁྱམས་རྣམས་སུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལྕེ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྔགས་ཉིད་དོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་པ་ལས། ཀུན་ཀྱང་སྒེག་པར་ལྡན་པ་སྟེ། །གུང་མཛུབ་མེ་ཏོག་འདྲ་བ་ནི། །བྱམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་དཀུར་བཙུགས་གཡས་པ་ནི། །གུང་མཛུབ་མིག་འདྲ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །དེ་ལས་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བཀུག །ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ལས་དབྱུག་པའི་ཚུལ་བྱས་པ། །མྱ་ངན་ཀུན་འཇོམས་ཡིན་པ་སྟེ། །གཡོན་པ་ལྟེ་བར་གནས་པ་ནི། །གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་སྤོས་ཀྱི་གླང༌། །གཡོན་པ་དཀུར་བརྟེན་གཡས་པ་ནི། །རལ་གྲི་འཛིན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ། །གཡོན་པ་སྙིང་ག་གཡས་པ་ནི། །སྟེང་དུ་སྣོད་འཛིན་ནམ་མཁའི་མཛོད། །གཡོན་དུ་ལག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལག་གཉིས་དཔྲལ་བར་བུམ་པ་འཛིན། །བདུད་རྩིའི་འོད་ཀྱི་ཡིན་པར་བཤད། །གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སླར་གནས་ལ།། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་མཐེ་བོང་གཉིས། །ཟླ་བའི་རི་མོ་ལྟར་འཛིན་པ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལག་གཉིས་སྙིང་གར་པདྨ་འབྱེད། །བཟང་སྐྱོང་གི་ནི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས། །སོར་མོ་རྩེ་བསྣོལ་བར་ཕྱེ་ནས། །མཐེ་བོང་བསྒྲེང་འཛིན་དྲ་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་སྙིང་གར་ གནས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །གཡོན་པ་སྙིང་གར་ཁུ་ཚུར་གནས། །གཡས་པ་མཆོད་སྦྱིན་བློ་གྲོས་ཆེ། །གཡོན་པ་ལྟེ་བར་གནས་ནས་ནི། །གཡས་པ་སེ་གོལ་སྤོབས་པ་བརྩེགས། །གཡོན་པ་དཀུ་རུ་གནས་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པར་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་གི །ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །དེ་དག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངན་འགྲོའི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནི་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོན་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་ལ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། སེང་གེའི་མགོ་ལ་སོགས་པ་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། སྨིག་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེ་བོ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། སྒྲ་
Chinese
了悟地性，自性清净。所有如来的事业，成为等性智，自性光明的生处。如来是阿罗汉，是真实圆满的佛。如是，从个别了悟心开始，直到现证菩提之间，能完全清净一切恶趣，珍宝顶、释迦牟尼、盛开的鲜花等也会出现。因为这与自己的心无二无别。而且，所有这些如来，从所有如来的金刚心生出所有如来，生起所有如来的等性智。以从虚空生出的珍宝灌顶来灌顶。普眼观自在生起法的智慧。在所有如来的所有事业中完全安住，为了利益众生，以慈悲的眼睛看着所有众生，知道无明的业由贪嗔痴所牵引，我在此观想先前所生的山王须弥山顶上，安住着由珍宝自性所成的大楼阁中央，在由如来福德所成的狮子座上，如来一切身的体性，薄伽梵毗卢遮那佛以四面相的形象安住。同样，在象等座上，清净一切恶趣等也各自安住在四个方向。那正是所有如来所加持的，那正是所有如来的身语意金刚界即是我，应生起慢心。这些称为第一瑜伽的等持。之后，以如来的根本手印加持顶门等处，念诵：嗡 班匝 阿迪斯塔那 嘉纳 萨玛耶 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，智慧，誓言，吽。）从所有如来的双眼中，以“嗡 肖达尼 肖达尼”的心咒取出佛眼，以一切供养令其欢喜，舒展和收摄等。
English
By realizing the ground, the nature is purified. All the activities of the Tathagatas become the source of naturally luminous equality wisdom. The Tathagata is an Arhat, a perfectly complete Buddha. Thus, starting from individually realizing the mind, until the manifestation of enlightenment, all the evil destinies are completely purified, and precious crests, Shakyamuni, and blooming flowers will also appear. This is because it is non-different from one's own mind. Moreover, all those Tathagatas, from the vajra mind of all the Tathagatas, all the Tathagatas arise, generating the equality wisdom of all the Tathagatas. Empowered by the precious jewel empowerment that arises from space. All-seeing Avalokiteshvara generates the wisdom of the Dharma. Having fully established all the activities of all the Tathagatas, for the benefit of sentient beings, looking at all sentient beings with eyes of compassion, knowing that the actions of ignorance are drawn by desire, hatred, and delusion, I meditate here that on the summit of Mount Sumeru, the king of mountains previously generated, in the center of the great mansion made of the essence of jewels, on the lion throne made of the merit of the Tathagatas, the essence of the body of all the Tathagatas, the Bhagavan Vairochana, abides in the form of four faces. Similarly, on the elephant and other thrones, the purification of all evil destinies and so forth also abide in each of the four directions. That very thing is blessed by all the Tathagatas, that very thing is the vajra realm of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, which is me, and one should generate pride. These are called the samadhi of the first yoga. Afterwards, bless the crown of the head and so forth with the root mudra of the Tathagatas, and recite: Om Vajra Adhisthana Jnana Samaye Hum. (藏文：ༀ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र अधिष्ठान ज्ञान समय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhiṣṭhāna jñāna samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，加持，智慧，誓言，吽。) From the two eyes of all the Tathagatas, extract the Buddha-eye with the essence of "Om Shodhani Shodhani," and having pleased it with all offerings, expand and contract, and so forth.
Chinese
以行持菩提心之所缘，安住于月轮之中。如是，又从双耳中，取出名为“萨尔瓦 帕邦 比修达尼”（藏文：སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི།，梵文天城体：सर्व पापं विशोधनि，梵文罗马拟音：sarva pāpaṃ viśodhani，汉语字面意思：一切罪障清净）的心咒之衣物。安住于自己的处所。从口中，取出名为“秀提 比秀提”（藏文：ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ།，梵文天城体：śuddhe viśuddhe，梵文罗马拟音：śuddhe viśuddhe，汉语字面意思：清净，极清净）的心咒之摩摩枳。安住于自己的处所。从鼻中，以名为“萨尔瓦 噶玛 阿瓦惹纳 比修提 梭哈”（藏文：སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：सर्व कर्म आवरण विशुद्धे स्वाहा，梵文罗马拟音：sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：一切业障清净 梭哈）的心咒，生出度母。安住于自己的处所。之后，从所有如来之无与伦比的菩提心中生出的智慧金刚，摧毁所有魔军，断除众生一切恶趣之根的心咒。嗡 纳摩 巴嘎瓦帝 萨尔瓦 杜尔嘎帝 帕里修达尼 惹匝雅 达塔嘎达雅 阿尔哈德 桑雅桑 布达雅 达雅塔 嗡 秀达尼 秀达尼 萨尔瓦 帕邦 比修达尼 秀提 比秀提 萨尔瓦 噶玛 阿瓦惹纳 比修提 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྒྷ་ཏེ་སཾ་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་བཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavati sarva durgati pariśodhani rājāya tathāgatāya arhate saṃmyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhani śodhani sarva pāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe sarva karma āvaraṇa viśuddhe svāhā，汉语字面意思：嗡 皈命 薄伽梵 一切恶趣清净 王 如来 应供 正等觉 所谓 嗡 清净 清净 一切罪障 清净 清净 极清净 一切业障 清净 梭哈）伴随着光芒出现。由此，为了悦意金刚萨埵等而取出并布施。由此，进入所有众生之心，断除所有众生之恶道之根。再次聚集，观想于轮上化为十六月轮而安住。之后，从彼等生出智慧之光，融入安住于自己心中的金刚中。以所有如来之加持力融为一体，安住于虚空边际之五股金刚之形象中。又化为先前心间金刚之量。由此，从各自之手印中，从汇集者所说之偈颂，或从金刚顶续十八千颂中所说之偈颂：“诶玛火，我乃勇士，不动明王所加持，为利一切有情故，故名金刚萨埵。”等偈颂而宣说。所有如来之部之转轮王，以五佛之头饰等灌顶后，十六辐之金轮