Tibetan
༌། རྒན་མོ་དང་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས་པ། གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་དེངས་ཤིག །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་ཐོས་ནས། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེངས་ཤིག་གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་འབར་བ་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བས། མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་གཙོ་བོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་བྱུང་སྟེ། བགེགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་བསྐྲད་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཁྱིལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གར་གྱི་གཡས་བརྐྱང་བ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟང་སྟབས་འདིར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། སྤྲིན་སྒྲ་དང༌། སྟོབས་བོ་ཆེ་དང༌། རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུར་བུ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱེ། ཁྲོ་བོ་ གཟུགས་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ། དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྐོ་ཕྱོགས་སུ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་བཟླ་ཞིང་འོག་ནས། གསེར་གྱིས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་གདབ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་སྒྲུལ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་པོ་མེད་པའི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྤྱོད་པ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་པ་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ལངས་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ། བདག་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་རང་ཉིད། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན་བདག་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་བདག །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྟན་བདག་སྟེ། །བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཞུགས་སོ་གསོལ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་ཞེས་ ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཡས་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པས་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནམ་མཁའ་ལ་དམིགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བགེགས་མེད་པར་མཐོང་ནས། སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། སྔགས་པས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་གཟུགས་སུ། ལྟོ་བ་ཆེ་བ་དབུ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་སེར་པོར་བསྒོམས་ཏེ། སྔགས་འདི་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་ཉིད་བསྒྱུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲཱ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བཅིངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིའོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕུར་བུ་གདབ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། དར་དང་སྐུའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་སྟེ། གཡས་པས་འབར་བའི་ཐོ་བ་ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༌། དར་དང་སྲད་བུ་དང་བཅས་པའི་ཐོ་བ་བླངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་བརྡུང་བར་བྱ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་སམ། ཡང་ན་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣྰཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུར་བ་གདབ་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧུཾ། ཐོ་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟན་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་དང༌། པདྨའི་རིམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བ་དང༌། ས་གཞི་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་འོད་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་ལ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྔགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅིང་བར་བྱ། དེ་ན་ ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་བུམ་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དགུག་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་འདིས་སྟ་གོན་དུ་བྱ། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་ནི། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ལས་ནི། །རྒྱལ་བར་བྱ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །མཆོད་པ་བྱས་ལ་སའི་ལྷ་མོ་དགའ་བའི་མདངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ཞིང་འོག་ཏུ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྔགས་འདིས་ས་གཞི་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་དྷ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འདི་ནི་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ནས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཆལ་མར་བཀྲམ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་མིང་བརྗོད་དེ། མཎྜལ་རེ་རེ་བྱའོ། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དྲྭ་བ་དང་ར་བ་ལ་སོགས་པས། མཚམས་བཅད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ལ། ཇི་ལྟར་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བགེགས་བསལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་ནས། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་དག་པར་བྱ་ཞིང༌། །དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུར་བཅས། །ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གི་མཉམ་པར། །གྱུར་པ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སེམས་གཅིག་ལས། །མི་བདོག་པར་ནི་ང་དག་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ནི། །དེང་བདག་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེང་བདག་ཉི་མ་དམ་པ་སྟེ། །བདག་གིས་ཆོས་སྦྱིན་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་པས། །དེང་བདག་འདུས་པའི
Chinese
老妇和眷属以及仆役等，所有在座的人都起来！像这样听到金刚持的教令后，迅速地起来！那些不走的人，由名为“金刚手菩萨吽”的极度忿怒、面容燃烧者，以智慧的大金刚猛烈燃烧，头颅将会裂成一百块！念诵“吽”三次。然后，从自己的主尊化现出无数极度恐怖的忿怒尊，使鬼魅们非常恐惧并被驱逐，在空中盘旋而住。然后，跳舞时做出右伸、左伸等姿势。然后，无边、胜利、云声、大力、胜者等五橛的自性啊！忿怒尊形象之下，将独股金刚橛立于中央。然后，从有权者开始，按照安置的方向，念诵“嗡 拜若扎那 吽 萨尔瓦 维格南 乌扎达亚 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वैरोचन हूँ सर्वविघ्नाम् उचटय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vairocana hūṃ sarvavighnām uccaṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，毗卢遮那，吽，一切障碍，摧毁，吽，啪特）”的咒语，加持橛子，并从下方，观想插入直至金子的地基。然后，结成毗卢遮那佛的手印，念诵“吽”并生起慢心，像先前一样在坛城的地基上践踏。结成薄伽梵毗卢遮那佛的手印并念诵咒语，做他的瑜伽，观想在虚空中，不动佛等一切如来都生起手印慢心，为了朋友们绘制坛城，向自己祈请。如来皆寂静，如来皆住处，诸法无主之胜，祈请开示胜坛城，一切相圆满，一切非相舍，普贤身之胜，祈请开示胜坛城，寂静之法从胜生，智慧行者种种行，普贤语之胜，祈请开示胜坛城，一切有情大心，自性清净无垢，普贤意之胜，祈请开示心要坛城。然后起身，见到一切如来遍满虚空，此
English
Old women, retinues, and servants, all who are seated, arise! Having heard the command of Vajradhara in this way, quickly arise! Those who do not leave, may their heads be split into a hundred pieces by the blazing face of the wrathful one named "Vajrapani Hum," with the great wisdom vajra blazing fiercely! Utter "Hum" three times. Then, countless extremely terrifying wrathful deities emanated from one's own principal deity, causing the obstructors to be very frightened and driven away, swirling and dwelling in the sky. Then, the dance postures such as extending the right and left should be performed here. Then, O self-nature of the five kīlas such as Limitless, Victorious, Cloud Sound, Great Power, and Conqueror! Beneath the form of the wrathful deity, place the single-pointed vajra kīla in the center. Then, starting from the powerful one, in the direction of placement, recite the mantra "Om Vairochana Hum Sarvavighnam Uccaṭaya Hum Phat（藏文：ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वैरोचन हूँ सर्वविघ्नाम् उचटय हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vairocana hūṃ sarvavighnām uccaṭaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，毗卢遮那，吽，一切障碍，摧毁，吽，啪特）" over the kīlas, and from below, visualize them being inserted until they reach the golden foundation. Then, form the mudra of Vairochana, utter "Hum," and generate pride, and trample on the ground of the mandala as before. Form the mudra of the Bhagavan Vairochana and recite the mantra, practice his yoga, and visualize that in the sky, all the Tathagatas, such as Akshobhya, generate mudra pride, and for the sake of drawing the mandala for friends, pray to oneself. All the Tathagatas are peaceful, all the Tathagatas are abodes, the supreme of all dharmas without an owner, please explain the sacred mandala. All characteristics are perfectly complete, all non-characteristics are perfectly abandoned, the supreme of Samantabhadra's body, please explain the sacred mandala. The peaceful dharma arises from the supreme, the wisdom practitioner practices in various ways, the supreme of Samantabhadra's speech, please explain the sacred mandala. The great mind of all sentient beings, the self-nature is pure and without defilement, the supreme of Samantabhadra's mind, please explain the essential mandala. Then, stand up and see all the Tathagatas filling the sky, this
Chinese
应当这样说。嗡 萨瓦 达塔嘎达 巴达 班达南 嘎若弥。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत पाद वन्धनं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata pāda bandhanaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，一切如来，足，系缚，我作。）这样向一切如来的足作礼后，站起来生起我慢。我即是自身金刚者，金刚萨埵我自身，我乃是佛陀大国王，大力金刚者即是我。瑜伽自在的国王我，持金刚乃教法之主，主尊大金刚即是我，祈请加持而安住。然后拿起金刚铃，念诵：嗡 班扎 吾底色扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་，梵文天城体：ॐ वज्र उत्तिष्ठ，梵文罗马拟音：oṃ vajra uttiṣṭha，汉语字面意思：嗡，金刚，起立。） 如是迎请所有变化的本尊坛城如先前一样安住在虚空中。以右伸等手印驱逐邪魔，观想所有地基都变成金刚自性。将宫殿观想于虚空中，以金刚眼看见四面八方没有邪魔，以开门的印契打开门，咒师于秘密坛城中观想金刚种子字之形相：大腹四面首，手持金刚、轮、莲花和铃，身色黄色。以此咒语和金刚钩手印勾召：嗡 班扎 曼达拉 吽 扎。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛ།，梵文天城体：ॐ वज्र मण्डल हूँ ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra maṇḍala hūṃ ja，汉语字面意思：嗡，金刚，坛城，吽，扎。）这样转变金刚种子字，以手印和此咒语使坛城地基稳固，进行加持。嗡 嘛哈 班扎 扎扎 迪提扎 悉地 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲཱ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ महा वज्र चक्र अधिष्ठ सिद्ध हूँ，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajra cakra adhiṣṭha siddha hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，金刚，轮，安住，成就，吽。）这是结金刚拳印，如轮般旋转。以火把轮之方式，这是加持轮的手印。然后以先前所观想的无边和极胜等三摩地，安放橛。以红色旃檀木和丝绸、身饰等装饰，以左拳握持，右手拿起燃烧的木槌，木槌以红色旃檀木和红花、丝线等装饰，从坛城外有权者开始敲打。念诵先前所说的咒语，或者念诵：嗡 班扎 卓达 枳里 枳拉雅 萨瓦 毕格南 吽 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣྰཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्रोध कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् हूँ हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha kīli kīlāya sarva vighnān hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，橛，钉，一切，障碍，吽，吽，啪。）这是安放橛的咒语。嗡 班扎 穆德嘎拉 阿 阔达雅 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र मुद्गर आकोटय हुं，梵文罗马拟音：oṃ vajra mudgara ākoṭaya huṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锤，敲打，吽。）这是木槌的咒语。然后以三尖印契指向十方，驱逐邪魔。嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，吽。）以三个字使坛城
English
It should be said like this. Om Sarva Tathagata Pada Bandhanam Karomi. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་ད་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत पाद वन्धनं करोमि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata pāda bandhanaṃ karomi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, feet, binding, I do.) After prostrating to the feet of all Thus Come Ones in this way, stand up and generate pride. I am the Vajra holder myself, Vajrasattva is myself, I am the great Buddha King, the mighty Vajra holder is me. The Yoga自在 king is me, the holder of the Vajra is the master of the teachings, the lord great Vajra is me, I request you to bless and abide. Then take the Vajra bell and recite: Om Vajra Utistha (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ཏིཥྛ་, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र उत्तिष्ठ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra uttiṣṭha, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Arise.) Thus, invite all the mandalas of the emanated deities to abide in the sky as before. Expel the obstacles with the right outstretched hand and so on, and contemplate that all the ground has become the nature of Vajra. Visualize the palace in the sky, and with the Vajra eye, see that there are no obstacles in all directions. Open the door with the gesture of opening the door. In the secret mandala, the mantra practitioner visualizes the form of the Vajra seed syllable: large belly, four faces, holding Vajra, wheel, lotus, and bell, body color yellow. Invoke with this mantra and the Vajra hook mudra: Om Vajra Mandala Hum Ja. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र मण्डल हूँ ज, Sanskrit Romanization: oṃ vajra maṇḍala hūṃ ja, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Mandala, Hum, Ja.) Thus, transforming the Vajra seed syllable, the foundation of the mandala is established with the mudra and this mantra, and blessings are performed. Om Maha Vajra Chakra Dhitista Siddhi Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཙཀྲཱ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ महा वज्र चक्र अधिष्ठ सिद्ध हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ mahā vajra cakra adhiṣṭha siddha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, great, Vajra, wheel, abide, accomplishment, Hum.) This is to bind the two Vajra fists and rotate them like a wheel. In the manner of a torch wheel, this is the mudra for blessing the wheel. Then, with the samadhi of the previously visualized Limitless and Supreme Victory and so on, place the stake. Adorned with red sandalwood, silk, and body ornaments, hold it with the left fist, and with the right hand, take the burning mallet, adorned with red sandalwood, red flowers, silk, and thread. Starting from the powerful one outside the mandala, strike. Recite the previously mentioned mantra, or recite: Om Vajra Krodha Kili Kilaya Sarva Bighnan Hum Hum Phat. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣྰཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र क्रोध कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् हूँ हूँ फट्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha kīli kīlāya sarva vighnān hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wrathful, stake, nail, all, obstacles, Hum, Hum, Phat.) This is the mantra for placing the stake. Om Vajra Mudgara Akotaya Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र मुद्गर आकोटय हुं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra mudgara ākoṭaya huṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, hammer, strike, Hum.) This is the mantra of the mallet. Then, point the three-pointed mudra in the ten directions and expel the obstacles. Om Ah Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum.) With the three syllables, the mandala