Tibetan
ས་ལ་སྒྲུབ་པའམ་ཡང་ན་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དམ་བཅའ་ནི་དཀྱུས་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་གཟའ་དང་སྐར་མའོ། །ཡང་ན་གཟའ་བརྒྱད་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱད་རིམ་གྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ཀླུ་གདོན་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུཊ་ ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཞེས་པས་ནི་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་དེ་ནས་སོ། །ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གྲངས་སོ། །ཕུཊ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཞེས་པ་ནི་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤྱིར་དྲིལ་བ་སྟེ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ནི་དཀྱུས་གསལ་ལོ། །ད་ནི་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གསོར་བ། གཡོན་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྟན་པ། དབུ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱད་ཀྱི་གདེངས་ཀས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། འབྱུང་བ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། དབུས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ཡི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་པ། །སྦྲུལ་མགོ་མཐའ་ཡས་གདེངས་པ་ཡི། །ལྟོས་འགྲོ་ཆེན་པོ་སྡིགས་པ་བྲི། །ཞེས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཕུ་དེའི་མཐའ་མ་ན་ཕར་ཨོཾ་ཨ་ནནད་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བཀོད་ལ་དེའི་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བས་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ལ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ན་གནས་སོ། །ཡང་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལ་ཡི་གེ་ཕུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ནས་དེ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཕཱུ། ཨོཾ་ཕཱུ། ཨོཾ་ཕོ། ཨོཾ་ཕཱི། ཨོཾ་ཕཻ། ཨོཾ་ཕཻ། ཨོཾ་ཕཻ། ཞེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཏཀྵ་ཀཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་དག་རིམ་པར་བཀོད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། སྤྲིན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དུང་དང༌། པདྨ་དང༌། ཞགས་པ་རྣམས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་འཕྲོས་ཤིང་འདུས་པ་ལས། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ན་གནས་པ་ལས། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་བཀོད་ལ། དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་བཏོན་ནས་རང་རང་གི་གནས་པདྨོ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ། འཇོག་པོ་མདོག་དམར་སྐྱ་ཕྱག་ན་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་སྤྲིན་བསྣམས་པ། རིགས་ལྡན་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པ། ནོར་རྒྱས་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས་པ། དུང་སྐྱོང་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་དུང་བསྣམས་པ། པདྨ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨ་བསྣམས་པ། ཆུ་ལྷ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་རྣམས་སོ་སོའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་སྤྲུལ་མགོ་བདུན་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀས་བརྒྱན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། གདན་པདྨའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མཆོད་པ་དང༌། །འཁོར་རིགས་བཞི་མཆོད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའོ། །འཁོར་རིགས་བཞི་ནི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངར་གསུམ་དང༌། ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྲུལ་མགོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །དེ་ནས་
Chinese
可以在地上修，或者也可以分别修。誓言是显而易见的。刹那和瞬间等是掌管那个时候的星宿。或者将八曜和八个刹那依次结合。这是八大曜的坛城的解说。 现在为了平息龙魔，将要解说八大龙王的坛城。然后，八大龙王以“根本”这个声音说，这个“然后”是指在展示了八大曜的坛城之后。八大龙王是下面将要出现的数字。“根本”这个声音是指八大龙王的心髓总括，因为一切龙都不能超越它，所以这样说。其中，祈请、允许和献上心髓是显而易见的。现在展示其结合、最胜坛城之王和事业之王。也就是从先前的行进到现证菩提，将金刚手菩萨的身相圆满地观想为大手印。身色绿色，略带忿怒，双足以伸屈的姿势安住。右手持金刚杵，左手以忿怒拳印指向心间。头上以八个蛇头的竖立作为光芒的鬘来庄严。然后，也要对此进行加持和灌顶。之后，在空性三摩地中，依次生起诸元素。从（藏文：བྷྲུཾ་，梵文天城体：भ्रும்，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）中生起四方形、四门的宫殿。在中央的八瓣白莲花上，观想自身安住。也这样说过：绘制八瓣大莲花，颜色为白色。在其中央，安置主尊金刚手。绘制无边蛇头竖立，发出巨大威胁之相。这样说过。对于图像的坛城也应如此理解。然后，在中央主尊的心间，在月轮的中央，布置根本咒的字母（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），在其末尾以（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནནད་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā nanad svāhā，汉语字面意思：嗡 阿 纳纳德 梭哈）围绕，从其放出和收回的光芒会变成燃烧的珍宝。从其放出和收回的光芒中，无边龙王身
English
It can be practiced on the ground, or it can be practiced separately. The vow is clear. Moments and instants are the planets and stars that rule that time. Or combine the eight planets and eight moments in sequence. This is the explanation of the mandala of the eight great planets. Now, in order to pacify the Naga demons, the mandala of the eight great Naga kings will be explained. Then, the eight great Nagas say with the sound "root," this "then" refers to after the mandala of the eight great planets has been shown. The eight great Nagas are the numbers that will appear below. The sound "root" refers to the general summary of the essence of the eight great Nagas, because all Nagas cannot go beyond it, so it is said like that. Among them, the prayer, permission, and offering of the essence are obvious. Now, show its combination, the supreme king of mandalas, and the supreme king of actions. That is, from the previous progress to the actual realization of Bodhi, the body of Vajrapani is fully visualized as the Great Seal. The body is green, slightly wrathful, and the feet are in a posture of stretching and bending. The right hand holds a vajra, and the left hand points to the heart with a wrathful fist. On the head, the erection of eight snake heads is used as a garland of light to decorate it. Then, blessings and empowerments should also be performed on this. After that, in the samadhi of emptiness, the elements are generated in sequence. From (Tibetan: བྷྲུཾ་, Sanskrit Devanagari: भ्रும், Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: Boom) arises a square palace with four doors. On the eight-petaled white lotus in the center, visualize yourself residing. It is also said like this: Draw a large eight-petaled lotus, the color is white. In its center, place the main deity Vajrapani. Draw the endless snake heads erect, emitting a huge threatening appearance. It is said like that. The mandala of the image should also be understood in this way. Then, in the heart of the main deity in the center, in the center of the moon disc, arrange the letters of the root mantra (Tibetan: ཨོཾ་, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), at the end of it with (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནནད་སྭཱ་ཧཱ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ā nanad svāhā, Chinese literal meaning: Om A Nanad Svaha) surrounds, the light emitted and withdrawn from it will become burning jewels. From the emission and withdrawal of its light, the body of the infinite Naga King
Chinese
觀想自身轉成黃色，手持燃燒的珍寶，安住於心間。又觀想其心間月亮之上，燃燒的珍寶被字母ཕུས་加持，僅僅從那裡念誦咒語就向外顯現，安置於東方的蓮花花瓣上。還有，中央主尊的心間，在月亮壇城之上，根本咒：嗡 ཕཱུ།（藏文）嗡 ཕཱུ།（藏文）嗡 ཕོ།（藏文）嗡 ཕཱི།（藏文）嗡 ཕཻ།（藏文）嗡 ཕཻ།（藏文）嗡 ཕཻ།（藏文）。被嗡 ཏཀྵ་ཀཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，taṣa kāla svāhā，成就時）嗡 ཀརྐོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，karkoṭāya svāhā，龍王名）嗡 ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，kulikāya svāhā，龍王名）嗡 བཱ་སུ་ཀི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，vāsukiye svāhā，龍王名）嗡 ཤཾ་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，śaṃkha pālā ya svāhā，龍王名）嗡 པདྨཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，padmāya svāhā，蓮花）嗡 བ་རུ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城體，varuṇāya svāhā，水天）所围绕。依次排列那些，從那些的光芒聚合中，各自的手印變成藍蓮花、雲、珍寶樹、珍寶念珠、海螺、蓮花、繩索等等。那些光芒放射和聚合，變成八大龍王的各自身形，安住在心間。在各自的心間，在月亮壇城之上，排列各自咒語的字母，以念誦的方式從心間取出，依次迎請安住在各自的蓮花座上。持地者，身色紅白，手持藍蓮花；大力者，身色藍色，手持雲；具種者，身色白色，手持珍寶樹；財增者，身色黃色，手持珍寶念珠；螺守者，身色綠色，手持海螺；蓮花者，身色白色，手持蓮花；水天，身色白色，手持繩索。這些龍王們，各自擁抱著自己的妃子，以七個蛇頭的昂首挺胸作為裝飾，具有各種珍寶的裝飾，觀想安住在蓮花座上。如此生起壇城後，進行供養，即供養龍王們，以及供養眷屬四部。供養大國王，即以五供等進行供養。眷屬四部，即以各種形象和三甜，以及各種龍藥進行供養。還有，以蛇頭手印，以及ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城體，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，勾召印）來迎請。然後
English
Visualize yourself transforming into a yellow being, holding a burning jewel in your hand, residing in your heart. Furthermore, visualize a burning jewel on top of the moon in your heart, blessed by the letter ཕུས་. Just by reciting the mantra from there, it manifests outward and is placed on the eastern lotus petal. Also, in the heart of the central main deity, on top of the moon mandala, is the root mantra: Om Phu. Om Phu. Om Pho. Om Phi. Om Phai. Om Phai. Om Phai. Surrounded by: Om Taṣa Kāla Svāhā. Om Karkoṭāya Svāhā. Om Kulikāya Svāhā. Om Vāsukiye Svāhā. Om Śaṃkha Pālā ya Svāhā. Om Padmāya Svāhā. Om Varuṇāya Svāhā. Arrange those in order, and from the emanation and gathering of those, their respective hand symbols transform into blue lotuses, clouds, jewel trees, jewel rosaries, conch shells, lotuses, ropes, and so on. From the emanation and gathering of those, they transform into the individual forms of the eight great Naga kings and reside in the heart. In each of their hearts, on top of the moon mandala, arrange the letters of their respective mantras. By uttering those in the manner of recitation, take them out from the heart and respectfully invite them to sit on their respective lotus seats. Dhṛtarāṣṭra, with a reddish-white body, holds a blue lotus in his hand; Virūḍhaka, with a blue body, holds a cloud in his hand; Virūpākṣa, with a white body, holds a jewel tree in his hand; Vaiśravaṇa, with a yellow body, holds a jewel rosary in his hand; Kambala, with a green body, holds a conch shell in his hand; Padma, with a white body, holds a lotus in his hand; Varuṇa, with a white body, holds a rope in his hand. These Naga kings, each embracing their consorts, adorned with the raised hoods of seven snake heads, possessing various jewel ornaments, are visualized as seated on lotus seats. Having thus generated the mandala, make offerings, that is, make offerings to the Naga kings, and make offerings to the four classes of retinues. Offering to the great kings is done by offering the five offerings and so on. The four classes of retinues are offered with various forms, the three sweets, and various Naga medicines. Furthermore, invite them with the snake-head mudra and Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Then