Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་བཤད་པ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་བཤད་པ། ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དུ་རྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཀལྤ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྟག་པའི་བཤད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། །བདེ་ལེགས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་མཛད། །གནས་གསུམ་འདྲེན་པའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐུ་གསུམ་གཙུག་ཏོར་བདག་ཉིད་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཀལྤའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད། །རབ་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་རྟོགས་དཀའ་བའི། །མདོ་ཡི་དོན་འདི་མདོ་ཙམ་དགྲོལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དགོས་པ་དང༌། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་ བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། འདིའི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགའ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དབང་པོ་རབ་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དབང་པོ་འབྲིང་ཚིག་དང་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ གཏན་སྤངས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅོམ་པའོ། །ལྡན་པ་ནི་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐུབ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འཇོམས་ཞེས་བྱ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་དྲུག་ལྡན་པས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་རྫོགས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གསང་བ་ཆེན་པོ་ཚོགས་མཐོ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྔ་མ་ཇི་ལྟར་གཤེགས་པ་བཞིན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་པར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པས་ན་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བར་བརྟག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་གསུངས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་དག་ལས། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག །རྟོག་པས་བརྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དེ་རྟོག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སརྦ་བིཏ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས་མོས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དེའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་སྦྱངས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྐྱེན་སྦྱངས་པ་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ངན་ སོང་གསུམ་སྦྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་ནང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྙིང་པོ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །སྔགས་དང་རིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྦྱོང་སྙམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྡུད་པའི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་བྱུང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་འབྲས་བུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དག་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་དག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་གྲུབ་པར་མཛད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པར་མཛད་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་དེ་ལས་བསྐྱབ་པ་ནི་དང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགོས་པའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྦྱངས་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གྲུབ་བར་མཛད་པ་ནི་སྐུ་གཉིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བྱེད་དེ་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེའི་ཡང་དེའི་དོན་ལ་སྙེགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའི་དབང་གིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས་པ་ན
Chinese
如来应供正等觉，名为“普净一切恶趣光荣王”之观察释。 根嘎酿波（喜悦藏）。 如来应供正等觉，名为“普净一切恶趣光荣王”之观察释。 根嘎酿波（喜悦藏）。 印度语：Sarva Durgati Parishodhana Tejoraja Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya Kalpana Nama Tika。 藏语：如来应供正等觉，名为“普净一切恶趣光荣王”之观察释。 顶礼吉祥金刚萨埵！ 远离过失之垢，圆满一切功德。 一切安乐幸福之源。 身三之至尊自性，显现种种形象。 顶礼引导三处之主尊。 身三顶髻自性之大续部中，金刚顶端之劫续部此本身。 极其深奥且广大，难以领悟之。 经部之义略作阐释。 所谓“如是我闻，一时”等等，此之所言与关联为何？ 同样，必要与必要的必要为何？ 需作阐述，即薄伽梵如来应供。 正等觉光荣王之观察，普净一切恶趣，名为身三顶髻之大续部，此乃常轨。 此之“如是我闻”等等，至。 尽知种种形象，身三之续部，示现自他利益圆满，即由喜悦而随喜之自性，为使所化众生生起希求而宣说。 又，续部之义，上根者以略说而领悟，中根者以词句与意义分别而领悟，对于彼等，续部之名称为薄伽梵如来应供正等觉，普净一切恶趣光荣王之观察，身三顶髻之
English
The Explanation of the Examination Called "The King of Glory Who Purifies All the Bad Destinies," the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha. Kunga Nyingpo (Joyful Essence). The Explanation of the Examination Called "The King of Glory Who Purifies All the Bad Destinies," the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha. Kunga Nyingpo (Joyful Essence). In Sanskrit: Sarva Durgati Parishodhana Tejoraja Tathagataya Arhate Samyaksambuddhaya Kalpana Nama Tika. In Tibetan: The Explanation of the Examination Called "The King of Glory Who Purifies All the Bad Destinies," the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha. Homage to glorious Vajrasattva! Free from the faults of defects, complete with all virtues. The source of all happiness and well-being. The essence of the supreme three bodies, manifesting various forms. Homage to the lord who guides the three places. From the great tantra that is the essence of the three bodies' crown, this very Vajra Peak Kalpa Tantra. Extremely profound and vast, difficult to realize. The meaning of the sutra will be explained briefly. What is the connection between what is to be said here, such as "Thus have I heard at one time"? Similarly, what is the necessity and the necessity of the necessity? It should be explained that the Bhagavan Tathagata, the Arhat. The examination of the King of Glory, the Perfectly Complete Buddha, which purifies all the bad destinies, is called the great tantra of the crown of the three bodies, which is the norm. From this "Thus have I heard," etc., to. Knowing all kinds of images, the tantra of the three bodies, showing the perfection of self and other benefits, that is, from the nature of joy and rejoicing, it is said for the sake of arousing the desire of the disciples. Also, the meaning of the tantra, the superior faculties understand by abbreviation, the middle faculties understand by distinguishing words and meanings, for them, the name of the tantra is the Bhagavan Tathagata Arhat Perfectly Complete Buddha, the examination of the King of Glory who purifies all evil destinies, the crown of the three bodies
Chinese
也被称为“大续”，它能理解头部和脚部的含义。对于中等根器的人来说，通过区分词语和意义来理解；对于那些理解的人来说，通过区分其意义来理解。而那意义本身，例如“薄伽梵”等等。“摧毁”是指永远断除烦恼障和所知障两种障碍，从而摧毁蕴魔等四魔。 “具足”是指具足六种殊胜功德，因此称为“薄伽梵”。也就是：烦恼能被智慧所胜伏，因此被称为智慧摧毁者。由于具足权势等六种功德，所以被尊称为薄伽梵。如是说。圆满正等觉是指圆满了五种圆满，并且证悟到一切法无自性，在空性法性中成佛，被称为如来、阿罗汉、正等觉佛。也就是，在《秘密大集高胜续》中说：如同先前诸佛的行迹，通过五种圆满现证菩提，一切诸法皆无实，从圆满佛陀中宣说成佛。如是说。那也是三身的自性，显示了自我的意义是功德圆满的自性。其中，对治圆满是名为光荣之王，也就是，薄伽梵毗卢遮那佛或释迦牟尼佛的心间，以内心坛城大光明，净化了一切恶趣，因此称为光荣之王。“观察”是指为了利益众生，将方便坛城圆满显现为各种坛城。“因此”也曾说过：从不分别的诸法中，为了利益有情而完全分别。从分别中产生观察，金刚萨埵是大菩萨。如是说。因此，金刚萨埵本身，即是所有分别的诸神，都变成了萨瓦维达（梵文， सर्ववित्，sarvavit，一切知）的诸神，并随顺众生的意愿，以利益众生的方式显现。因此，如来和所有部族本尊的十二坛城，都为了完全观察的意义而存在。为了显示利他圆满，称为完全净化一切恶趣
English
It is also called the "Great Tantra," which enables one to understand the meaning of the head and feet. For those of medium faculties, understanding comes through distinguishing words and meanings; for those who understand, it comes through distinguishing its meaning. And that meaning itself, such as "Bhagavan" and so on. "Destroying" means permanently abandoning the two obscurations of afflictions and knowledge, thereby destroying the four maras, such as the skandha mara. "Endowed" means being endowed with six excellent qualities, hence called "Bhagavan." That is: Afflictions can be overcome by wisdom, therefore it is called the destroyer of wisdom. Because of being endowed with six qualities such as power, it is revered as Bhagavan. So it is said. Complete and perfect enlightenment refers to the completion of the five perfections and the realization that all phenomena are without inherent existence, becoming a Buddha in the nature of emptiness, and is called Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha. That is, in the "Secret Great Assembly High Victory Tantra" it is said: Just like the previous Buddhas' paths, through the five perfections, directly realizing Bodhi, all phenomena are without reality, from the perfect Buddha, Buddhahood is proclaimed. So it is said. That is also the nature of the three kayas, showing that the meaning of self is the nature of perfect qualities. Among them, the perfection of antidote is called the King of Glory, that is, from the heart of Bhagavan Vairochana or Shakyamuni Buddha, with the great light of the inner mind mandala, purifying all the evil destinies, hence called the King of Glory. "Observation" refers to the perfect manifestation of the skillful means mandala as various mandalas for the benefit of beings. "Therefore" it has also been said: From the non-discriminating dharmas, for the benefit of sentient beings, completely discriminating. Observation arises from discrimination, Vajrasattva is a great Bodhisattva. So it is said. Therefore, Vajrasattva himself, that is, all the discriminating deities, have all become the deities of Sarvavit (Sanskrit, सर्ववित्, sarvavit, all-knowing), and appear according to the wishes of sentient beings, in a way that benefits them. Therefore, the twelve mandalas of the Tathagatas and all the family deities exist for the meaning of complete observation. To show the perfection of benefiting others, it is called completely purifying all evil destinies.
Chinese
又，以因清净、果清净、缘清净这三者，清净恶趣三者之果。一切即是三界。完全清净，即是内心之坛城，也就是手印，以及心髓，也就是十一者。为了清净咒语和明，所以称为清净。那么，以何种清净之方法来清净呢？世尊大梵天安住于莲花座上，安住于名为完全清净一切恶趣之因的等持中，从名为从恶趣之因中解脱之菩萨摩诃萨的聚集光芒之鬘中，从眉间的白毫相中生出，遍布三千大千世界等。因此，为了以三种清净之方式来象征，所以宣说了名为三身之顶髻大续。其中，为了从五毒之果，造作五无间罪而堕入无间地狱中救护，而于毗卢遮那佛身之自性圆满报身之坛城中，成就根本续。同样，如来语之自性化身之坛城中，为了清净成为彼等之缘的五种障碍，而成就后来的续。为了清净成为彼等之因的五毒之自性，于如来意之自性法身之坛城中，成就后来的再后来的续，因此称为三身之顶髻大续。其中，从五毒之果堕入无间大地狱中救护，是最初坛城之必要。清净因和缘之后，成就世间和出世间的圆满安乐，是以二身接近象征之方式，以后来和后来的续来做，是必要中之必要。追求其之又其之意义，即是此：以智慧极其清净之力，烦恼和所知障一切皆是断除。