Tibetan
བ་ཡོད་པས་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་སྟེ། །རྒྱུད་འདི་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་ཚད་མས་བསྡུས་ཀྱི་བདག་ནི་དེའི་ཚེ་ན་ཉན་པར་ཟད་ཀྱིས་འཆད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟེ། འཁོར་འདུས་པའི་དུས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་འདི་ཐོས་པར་དཀའ་བ་སྟོན་ཏོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་དང་གནས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སྡུད་པ་པོ་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་བསྟན་ཏེ། དུས་གཞན་ན་ནི་ཆོས་གཞན་ཡང་ཐོས་སོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ནི་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཉིད་དེ། འདིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཅིག་ཉིད་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་སོ་སོར་སྣང་བས་བདག་ཉིད་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བདག་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་མི་བྱ་བར་འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲ། སླར་ལན་བཏབ་པ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཏ་ཞིག་སུ་ལས་ཐོས་སུས་ཤེས། འདི་སྐད་གསུངས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་པར་གཞན་དག་དོགས་ཤིང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་སྨོས་ན་ནི་ཚིག་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བར་མངོན་ཏེ་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཚིག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་དྲོངས་ལ། མཇུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ཕོག་གོ །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པར་བྱེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བཞིན་བསྡུ་བ་བྱས་པས་རྒོལ་བ་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། གང་སྐད་ཅིག་ཏུ་རྒོལ་བའི་ལན་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་དུ་མར་བཤད་པ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོས་ཐོས་པའི་ལམ་ནས་འོང་བའི་རིམ་པ་སྟོན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ཀུན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བརྒལ་བ་དང༌། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཇུག་ན་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནི་འོག་ཏུ་ཐལ་བའི་རྗེས་སུ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་བྱ་བ་འདིས་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་ཆལ་ན་ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་པའི་དུས་དེ་ན་ཞེས་པའོ། །དེས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་གང་དུ་ཐོས་ཤེ་ན། །དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལས་དེར་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་བའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་ཨས་ཁྱབ་ལ། ཨས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་བྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཨ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ཨའི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གནས་གང་ན་བཞུགས་སྙམ་པ་ལ། ལྷའི་མཆོག་ཅེས་པ་སྟེ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྦྱངས་བས་ན་ལྷའི་མཆོག་གོ །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྟས་པར་བྱེད་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །ལྷ་དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཚལ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་ཡོད་དེ། བྱང་ཕྱོགས་དགའ་བའི་ཚལ་དང༌། ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་རྩུབ་འགྱུར་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་འདྲེས་པའི་ཚལ་དང༌། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་ནོར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནོར་བུ་ནི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གསེར་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ལྕུག་མར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤིང་གེལ་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྨན་ནི་སྟོབས་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མེ་ཏོག་ཀ་མ་ལ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐད་འབྱིན་པ་ནི་ཚངས་པའི་ གསུང་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །རྡ་དང་ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས། ཐབས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྩེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅ
Chinese
因为有“如是我闻。一时”这样的说法。或者说，“闻”这个词是为了否定不是说法者。这部续是由可以信赖的量所摄持的，我只是在那时听闻而已，说法者是薄伽梵，为了显示这个缘故。 “一时”这个词是指一个时候，与在集会的时侯，在天帝释提桓因的处所，喜悦的园林中听闻了这些话语相联系。像这样，“一时”这个词显示了听闻此法是困难的。显示了在所有时间和所有处所，都不会听闻到像这样的法。或者，是为了显示结集者自己多闻的功德，在其他时候也听闻了其他的法。或者，“一时”就是指一个刹那。这也显示了由于获得了不可思议的解脱，在一个刹那间显现了三个时期的各个劫，因此自己是量士夫。为什么不说是“如是我所说”，而是正确地结集为“如是我闻”呢？回答说：为什么对“闻”这个词要特别强调呢？问道：闻这个词，到底是从谁那里听闻的，谁知道呢？如果说是“如是说”，就会显示是佛陀亲口所说。回答说：不是的。因为“如是我闻”这个词也同样会变成是薄伽梵所说的，因为“如是我闻”的情况已经在前面说过了。而且，如果说是薄伽梵所说，不仅没有额外的功德，反而会有这样的过失。什么过失呢？会显示不是自己亲身听闻的，因此，其他人会怀疑是听闻从一个传到另一个等等的词语，没有人会相信结集者的词语。或者，如果同时说“如是我闻”和“薄伽梵如是说”，那么词语就会变得繁多。因此，仅仅是“如是我闻”就已经明显是薄伽梵所说的，因为它包含在其中。
English
Because there is the saying, "Thus I have heard. At one time." Or, the word "heard" is to negate that it is not the speaker. This tantra is upheld by a reliable measure, and I was only listening at that time, and the speaker is the Bhagavan, to show this reason. The word "at one time" refers to one time, and is related to hearing these words at the time of the assembly, in the joyful garden of the place of the Lord of the Gods, Indra. Thus, the word "at one time" shows that hearing this Dharma is difficult. It shows that at all times and in all places, one will not hear such a Dharma. Or, it is to show the merit of the compiler himself having heard much, and at other times he has also heard other Dharmas. Or, "at one time" refers to just one moment. This also shows that because of obtaining inconceivable liberation, in one moment the various kalpas of the three times appear, therefore he himself is a man of measure. Why is it not said "Thus I have spoken," but correctly compiled as "Thus I have heard"? The answer is: Why emphasize the word "heard" so much? The question is asked: From whom exactly was the word heard, who knows? If it is said "Thus spoke," it will be shown that it was spoken by the Buddha himself. The answer is: No. Because the word "Thus I have heard" will also become what was spoken by the Bhagavan, because the situation of "Thus I have heard" has already been said before. Moreover, if it is said that the Bhagavan spoke, not only is there no additional merit, but there will be such a fault. What fault? It will show that it was not heard by oneself directly, therefore, others will doubt that it is a word heard from one to another, etc., and no one will believe the words of the compiler. Or, if both "Thus I have heard" and "The Bhagavan thus spoke" are said at the same time, then the words will become numerous. Therefore, merely "Thus I have heard" is already clearly what was spoken by the Bhagavan, because it is included within it.
Chinese
因此，说“世尊所说”这句话就显得多余了。因此，世尊也在《大般涅槃经》等经典中，以“如是我闻”等语句开头，结尾以“显扬赞叹”等语句来正确地总结，这是佛的教诲。因此，世尊按照佛的教诲正确地行事，世尊按照佛的教诲进行总结，这种反驳是不允许的。有些人立即反驳说，其他论师也曾回答说，由于众生不同的意乐，世尊的一个教言被解释为多种形式，因此不能说是“世尊所说”。因此，用“如是我闻”来正确地总结，因为它显示了通过自己的耳根听到而来的次第，所以说“世尊如是说”。为什么呢？因为世尊所说的一切都不是正确总结的对象。这里有辩驳，以及“那么你结尾所说的‘如是说’是矛盾的”等等，这些都是在后面重复已经说过的话，所以不是矛盾的。 “一时”这个词表明没有间隔，即世尊在欢乐的园林中，天子无垢宝光将众生从恶趣的痛苦中解脱出来的时候。这表明了不混杂的意义。如果你问你从哪里听到？为了明确这一点，提到了“世尊”等等，这里与“世尊住在欢乐的园林中”相联系。世尊住在欢乐的园林中，我从那里听到，因为他战胜了烦恼、天子、蕴和死主等四魔，所以是世尊。或者，仅仅是战胜了所知和烦恼的障碍。 世尊的名号，世尊的语音中字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）遍布，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）表示一切法最初产生的空性之自性，如是说，所谓阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之法等。
English
Therefore, saying "spoken by the Bhagavan" would be superfluous. Therefore, the Bhagavan also, in sutras such as the Great Nirvana Sutra, begins with words such as "Thus have I heard," and at the end, correctly summarizes with words such as "manifestly praised." This is the Buddha's teaching. Therefore, the Bhagavan acts correctly in accordance with the Buddha's teaching, and since the Bhagavan summarizes according to the Buddha's teaching, this refutation is not permissible. Some immediately refute, and other teachers have also replied, that because of the various inclinations of sentient beings, one teaching of the Bhagavan is explained in many forms, so it cannot be said to be "spoken by the Bhagavan." Therefore, "Thus have I heard" is used to correctly summarize, because it shows the sequence of coming from hearing through one's own ear faculty, so it is said, "The Bhagavan spoke thus." Why? Because everything spoken by the Bhagavan is not the object of correct summarization. Here there is debate, and "Then your statement at the end, 'spoke thus,' is contradictory," etc., but these are repetitions of what has already been said later, so it is not contradictory. The word "at one time" indicates without interruption, that is, when the Bhagavan was in the Joyful Grove, and the son of the gods, Immaculate Jewel Light, liberated beings from the suffering of the lower realms. This indicates the meaning of non-mixture. If you ask, from where did you hear? To clarify this, "Bhagavan" etc. are mentioned, and here it is connected with "The Bhagavan dwells in the Joyful Grove." The Bhagavan dwells in the Joyful Grove, and from there I heard, because he has conquered the four maras, namely afflictions, the son of the gods, aggregates, and the Lord of Death, therefore he is the Bhagavan. Or, simply conquering the obscurations of knowable objects and afflictions. The name Bhagavan, the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) pervades the sound of Bhagavan, and A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) indicates the nature of emptiness from which all dharmas initially arise, as it is said, the dharmas called A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), etc.
Chinese
认为没有生起，如是宣说。像这样，通过字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）的途径摧毁了障碍，具备了法身空性，故为薄伽梵。那么，具有如此功德殊胜的薄伽梵住在哪里呢？名为“天中之胜”，即指诸天之首帝释天（因陀罗）。此帝释天于般若波罗蜜多的意义，历经无数劫修习，故为天中之胜。又因为能使一切天人等众的意根欢悦，所以是令一切众生喜悦的如意园林。这些天人们有四座巨大的受用园林，分别是：北方喜悦园林，东方杂车园林，南方粗恶园林，西方杂合园林。此外，还要与“诸佛和菩萨加持”相联系，即过去曾被三世诸佛所加持。因此，才提及“珍宝”等。珍宝是从导师的伟大功德中产生的。所谓“金树，包括枝干和嫩枝”，是从四念住、四正断、四神足清净中产生的。格ལ་巴树是从五根清净中产生的。药是从五力清净中产生的。莲花等七种花，依次是从七觉支清净中产生的。如意树是从八解脱清净中产生的。用各种装饰品庄严，是从勇猛行三摩地等成千上万的三摩地清净中产生的。各种发出声音的鸟，宣扬梵天妙音的十二部经的声音。打击乐器和铙钹等发出的声音，是八度波罗蜜多的供养，如妩媚等清净。帝释天和梵天等，是方便和智慧的果实，是方便布施等成熟的果实。“嬉戏”是指赞颂。因为这样的处所受到了加持，所以诸佛和菩萨们。