Tibetan
ས་ནི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྔགས་དང་རྩ་བའི་སྔགས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་མགུ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཁྲོ་བོ་ཉི་མ་མེའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་པོ་དང༌། ནང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མང་དུ་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་དགྲམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི། སློབ་དཔོན་འཇུག་ཅིང་སྒོ་བཞིར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ངག་གི་བསྒྲུབ་པ་བཤད་དེ་ཞེས་པ་ནས། བསམས་ནས་ངེས་པར་བརླབ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ཞེས་པ་ནས། བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསྲུང་བ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་གསུམ་ལས་རྣམ་གཅིག་ནི་ཞེས་པ་ནས་ཞི་བའི་ལས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཉི་མ་མེའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉི་མ་མེའི་རྒྱས་པའི་ལས་བསྟེན་ཏོ། །དབང་ནི་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབང་གི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཉི་མ་མེའི་དབང་གི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་སོགས་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྟོད་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་འདི་བྲིས་བཀླག་གྱུར་ཏམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་བསྟོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་གཏད་པ་དང་ཡིད་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་འབྲེལ་ལོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བརྗོད་བྱར་བསྟན་པས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་དགོས་པའོ། །མངོན་པར་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། རྐྱེན་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་ངན་སོང་སྦྱོང་བའོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུའི་མིང་གི་ཚོགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བདག་དང༌། གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང༌། མཆོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཉིས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གསུམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གོ །འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་མོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་སོ། །རས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ། །སྤྱི་རུ་དྲིལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབྱེ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་
Chinese
此乃十六位菩萨四种事业之咒与根本咒之教示。其后诸天皆欢喜，从“如是”至“嗡 嘎拉 亚叉 斯吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālaya kṣa si hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)”之间，乃是忿怒日火之祈请，以及第一结合，内心之坛城，与坛城之王胜妙之教示。其后坛城无尽，从“如是”至“于坛城中多安立”之间，乃是阿阇黎之事业坛城与供养陈设之教示。其后阿阇黎自身，从“如是”至“如是灌顶”之间，乃是阿阇黎进入并于四门修持，与灌顶次第之教示。其后宣说语之修持，从“如是”至“思已定能加持”之间，乃是修持之教示。忿怒尊三界显现，从“如是”至“如法念诵当思维”之间，乃是守护所作次第之教示。其后三灶中之一，从“如是”至“乃寂静事业”之间，乃是日火之寂静火供之教示。具果之森林，从“如是”至“乃增益事业”之间，乃是日火之增益事业之依止。威权乃以贪着之心，从“如是”至“乃怀爱事业”之间，乃是日火之怀爱次第之教示。其后帝释梵天等诸天，从“如是”至“做种种供养之后”之间，乃是供养之教示。以欢喜之心赞颂，从“如是”至“一切金刚自性主”之间，乃是对金刚手之赞颂之教示。何人书写读诵此，从“如是”至“将如金刚手”之间，乃是赞颂之功德释迦牟尼所说之教示。薄伽梵从“如是”至“随喜”之间，乃是续部之交付与入心之教示。后续之又后续之释说，由阿阇黎根嘎宁波所作圆满。如是所说之摄义，以开显一切义，薄伽梵释迦牟尼、普贤、毗卢遮那等之自性
English
This is the teaching of the mantras and root mantras of the four activities of the sixteen bodhisattvas. Then, all the gods rejoiced. From "Thus" to "Oṃ kālaya kṣa si hūṃ phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་སི་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ kālaya kṣa si hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)" is the invocation of the wrathful sun fire, as well as the first union, the mandala of the inner mind, and the teaching of the supreme king of the mandala. Then, the mandala is inexhaustible. From "Thus" to "Establish many in the mandala" is the teaching of the mandala of the activities of the master and the arrangement of offerings. Then, the master himself, from "Thus" to "Thus empower" is the teaching of the master entering and practicing in the four gates, and the order of empowerment. Then, the practice of speech is explained, from "Thus" to "Having thought, one will surely bless" is the teaching of practice. The wrathful one, the three realms appear, from "Thus" to "One should contemplate the recitation properly" is the teaching of the order of protection to be done. Then, one of the three hearths, from "Thus" to "Is the peaceful activity" is the teaching of the peaceful fire offering of the sun fire. The forest with fruit, from "Thus" to "Is the increasing activity" is the reliance on the increasing activity of the sun fire. Power is also with a mind of attachment, from "Thus" to "Is the subjugating activity" is the teaching of the order of subjugation of the sun fire. Then, the gods such as Indra and Brahma, from "Thus" to "Having made various offerings" is the teaching of offerings. Praising with a joyful mind, from "Thus" to "All are the essence of the vajra lord" is the teaching of praise to Vajrapani. Whoever writes or reads this, from "Thus" to "Will become like Vajrapani" is the teaching of the merits of praise spoken by Shakyamuni. The Bhagavan, from "Thus" to "Rejoice" is the teaching of the entrustment of the tantra and the entering of the mind. The explanation of the later and further later tantra, made by the master Kunga Nyingpo, is complete. Thus, the meaning of the condensed meaning as spoken, by revealing all meanings, the nature of the Bhagavan Shakyamuni, Samantabhadra, Vairochana, etc.
Chinese
谓语所说之义，即是所诠释之义。能诠释此义之音声集合，即是续。续与所诠释之义，二者以所诠释与能诠释之体性相关联，此即关联。以方便与智慧之体性，示现毗卢遮那佛与释迦牟尼佛为所诠释之义，令所化众生生起希求之心，此即必要。生起希求之心后，令彼等入坛城等，使其自性显现，此即必要的必要。此续名为“如来应供正等觉，能净一切恶趣续”，如是宣说。其中，过去、未来、现在诸佛世尊，与一切世界之微尘数相等之心及心所法，皆无二无别，即是一切如来。以能清净因、果、缘故，故名净恶趣。能诠释此义之十真如名之集合，即名为续，续即是续，如是宣说。因如是说故。此十真如为：坛城、明咒、手印、自身、守护处所等、迎请诸尊之仪轨、念诵、禅修、内外自性之火供、阿阇黎之事业、引入弟子之次第、摄受、供养后请回。其中，当述说坛城之数量，根本坛城有二。后续有出世间坛城三，世间坛城六，世间修法坛城三，后后续有二，彩绘修法坛城四，火供坛城四。总而言之，彼等坛城亦转变为因、果、胜义之十真如，彼等自身亦转变为三种三种。此外，以智慧波罗蜜多与方便波罗蜜多之差别，彼等十真如自身亦转变。
English
That which is to be expressed, the meaning that is spoken, is what is to be explained. The collection of sounds that reveals it is the tantra. The tantra and that which is to be expressed, the two are related in the nature of what is to be expressed and what expresses it, this is the connection. By showing the essence of method and wisdom, Vairochana and Shakyamuni, as the object to be expressed, causing disciples to generate manifest desire, that is the purpose. Causing manifest desire, entering the mandala and so forth, making its nature manifest, that is the ultimate purpose. This tantra is called "Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Tantra that Completely Purifies All the Lower Realms," so it is said. In that, the past, future, and present Buddhas, the Blessed Ones, the minds and mental factors equal to the fine dust of all realms, are non-dual, all the Tathagatas. Because it purifies the cause, the result, and the condition, it is the purification of the lower realms. The collection of the names of the ten suchnesses that reveal it is called the tantra, the tantra is said to be the tantra. Because it is said so. These ten suchnesses are as follows: mandala, mantra, mudra, oneself, protecting places and so forth, the ritual of inviting the deities, recitation, meditation, the fire offering of inner and outer self-nature, the activities of the acharya, the order of introducing disciples, gathering, offering and then requesting to depart. Among them, the number of mandalas is to be stated: the root mandala has two. The later tantra has three transcendent mandalas, six mundane mandalas, three mundane accomplishment mandalas, the later-later tantra has two, four painted accomplishment mandalas, four fire offering mandalas. In general, those mandalas also become the ten suchnesses of cause, result, and ultimate meaning, those themselves also transform into three each. Furthermore, by the distinction of the Perfection of Wisdom and the Perfection of Method, those ten suchnesses themselves also transform.