Tibetan
སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་དེ་ཡང་སྐུ་ལ་མེ་ལྕེ་སྟོང་གིས་དཀྲིགས་པའི་འོད་འབར་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་འཐོར་འཐུང་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གདན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཨརྒྷཾ་དབུལ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་བའི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཏེ་སོར་མོ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་ཞབས་བསིལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨོཾ་པྲ་བ་ར་ས་ཏྐཱ་ར་ཏྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕྱག་ཏུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨི་མཾ་ཨརྒྷཾ་མ་ཡ་ཏྲ་ཏ་མ་ཀྲི་ཧ་ན་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་ལེན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་མེའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་དེ། དེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དང༌། བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལས་བཅོལ་བ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་དང༌། དེ་ནས་མེ་ལྷའི་ལྕེ་དང་དགང་གཟར་དང༌། བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རཾ་བསམས་ཏེ། བུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་བཞག་སྟེ་སྲེག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བློ་མཆོག་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་གཟུགས་སོགས་བཞག །ཅེས་པ་ནི་མེ་ལྷ་དེ་མཆོད་པས་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ་དབང་པོར་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་མཆོད་དེ། དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རེ་མིག་དགུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་གྲུ་ཆད་དང༌། ཁྱམས་དང༌། སྒོ་ཁྱུད་དང༌། རྟ་བབས་དང༌། ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་དང་པདྨའི་སྟེང་དུ་ལྷ་རྣམས་རེ་རེ་ས་བོན་ན་གྱི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ལས་བྱུང་པ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱན་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ཏེ་གསལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས། བདག་གི་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་དཔུང་མགོར་བཞག་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བྱས་ལ་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་གཏོགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གནས་ནས་བསྐུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་གནས་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་བསྟོད་པས་བསྟོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱི་ནས་འོང་བའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨོཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཛཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཞགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ཞགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཞགས་པས་དྲངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བཀྲོལ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་དྲིལ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་དགྲོལ་ ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་དབུལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །བདེ་གཤེགས་གསུངས་པའི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་བྱ། །ཞས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། མཆོད་པ་ཉི་ཤུས་མཆོད་པ་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཚན་མའི་དབུས་སུ་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། ཡང་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། འཐོར་འཐུང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། དགང་གཟང་དང་བླུགས་གཟར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱིན་ཟ་ལ་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིན་ཟ་བརྟག་སྟེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལེགས་པར་བསམ་པའོ། །བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་སྦར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྦར་བར་བྱའོ། །སྲེག་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྲེག་བྱས་བཀང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ནི། །རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཏགས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་དང་པོར་གཙོ་བོ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང༌། སེམས་དཔའ་བཅུག་དྲུག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །བསྲེག་པར་བྱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུལ། །ཞེས་པ་ནི་རྫས་དེ་རྣམས་ནི་མེའི་ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡོ་བྱད་ལན་གསུམ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པདྨའི་དཀར་ཞལ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་དེ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་ཐབ་ནང་གི་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མེ་ལྷ་དེ་ལ་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེའི་མཐའ་མར་ཡོན་བདག་གཡོན་དུ་བཞག་ལ་ སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་པ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ནི་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་སླར་གཤེགས་ལ། །སླར་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་མེ་ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསངས་ལ། བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་བཞིན་དང་ཆ་ལུགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་དུ་བསམ་མོ། །མདུན་དུ་མེ་ཐབ་ཏུ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ
Chinese
迎请来的火神，身上缠绕着千道火焰，光芒四射。身色洁白，以寂静的姿态安住，要对其进行散供。 用金刚铁钩等进行勾招、引入、束缚和控制，使其与誓言尊合二为一。然后铺设坐垫。观察是否需要供水（Argha），然后说“如是”，这是供养供水。将右手的所有手指弯曲，拇指和食指相合，取花献上洗足水，然后伸直手指，这是洗足水的印。念诵：嗡 扎瓦热 萨德嘎热 达扬 扎德则 梭哈。然后献上供水于手中。念诵：伊芒 阿热杭 玛亚 扎达玛 格里哈纳 悉地美 扎雅匝 梭哈。献上三次供水。然后观想舌头上有一个白色的金刚，念诵：嗡 班匝 扎拉 扎拉 吽 啪 从而作出火的法印。然后进行其他的业印、灌顶、宣告誓言、使其稳固、委派任务，以及内外供养的供养。然后观想火神的舌头、勺子和倾倒勺子的口上为让（རཾ，Raṃ，राम，火种子字）。双手放在两个膝盖之间，用焚烧物进行供养和赞颂等。在具足殊胜智慧者面前，放置形象等。这是说，将火神作为供养的对境，作为主尊迎请到面前安住。如所说之功德，欲求者。这是供养一切明智者、毗卢遮那佛等。其含义应如是理解。然后观想火神誓言尊的心间，以金刚轮的咒语和手印，观想珍宝宫殿，具有九个网眼和中心的十六辐轮，以及角落、庭院、门框、马道和台阶等装饰。在火神心间的月亮和莲花上，观想诸神各自从种子那（ན་，Na，ण，无）字变化而来的标志中产生，具有与事业相符的装饰和颜色等，清晰地观想一切明智者、毗卢遮那佛等。如是迎请如来众并
English
The invoked fire god is ablaze with a thousand flames encircling his body. His body is white, residing in a peaceful demeanor, and offerings should be scattered to him. With vajra hooks and the like, he is summoned, drawn in, bound, and controlled, and blended indivisibly with the samaya-being. Then, a seat should be offered. Having considered offering Argham, one should say "Thus it is," which is to offer the water for washing. All the fingers of the right hand are bent, and the thumb and index finger are joined, taking a flower and offering water for washing the feet, then extending the fingers, which is the mudra for washing the feet. One should recite: Om Pravara Satkara Tadyam Pratitsa Svaha. Then, one should offer the water for washing into the hand. One should recite: Imam Argham Maya Trata Makrihana Siddhimme Prayatsa Svaha. One should offer the water for washing three times. Then, one should visualize a white vajra on the tongue, and recite: Om Vajra Jwala Jwala Hum Phet, thus making the mudra of the fire dharma. Then, one should perform other karma mudras, empowerments, proclaim vows, stabilize, entrust tasks, and offer outer and inner offerings. Then, one should visualize Ram (རཾ，Raṃ，राम，seed syllable of fire) on the tongue of the fire god, the ladle, and the mouth of the pouring ladle. Placing the hands between the two knees, one should make offerings and praises with sacrificial substances. In front of the one endowed with supreme intelligence, one should place images and the like. This means that the fire god is invited to reside in front as the object of offering, as the lord. "Desiring the qualities as spoken." This means offering to the All-Knowing Vairocana and the like. Its meaning should be understood as follows. Then, in the heart of the fire god samaya-being, with the mantra and mudra of the vajra wheel, one should visualize a precious palace, a sixteen-spoked wheel with nine meshes and a center, adorned with corners, courtyards, door frames, horse ramps, and stairs. On the moon and lotus in the heart of the fire god, one should visualize each deity arising from the marks transformed from the seed syllable Na (ན་，Na，ण，seed syllable), possessing ornaments and colors that are in accordance with their actions, and clearly visualize the All-Knowing Vairocana and the like. Thus, invite the assembly of Tathagatas and...
Chinese
所谓“开启”就是打开门。观想自身心间有各种金刚，念诵金刚摄集心咒 嗡 班匝 萨玛匝 匝匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，聚集，匝，匝），双手结金刚拳，置于双肩，两食指如铁钩，中指和拇指相触，从各自的处所迎请如来及眷属等，观想安住于所观想处所的周围。之后，献上供水等，以赞颂进行赞颂。由金刚夜叉自性遣除从外面而来的障碍。之后，在东方的门上，结金刚钩事业手印，观想此手印变成东方之门的铁钩，念诵 嗡 班匝 嗡 咕夏 匝 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨོཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra oṃ kuśa jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，嗡，钩，匝，匝），观想诸如来以铁钩钩召之势，来到各自的门前。解开此手印，在南方的门上，结索的事业手印，观想此手印变成南方之门的索，念诵 嗡 班匝 巴夏 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽），观想诸如来以索牵引之势，进入各自的门内。解开此手印，在西方的门上，结铁链的手印，观想此手印变成西方之门的铁链，念诵 嗡 班匝 斯坡扎 旺（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra spoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁，旺），观想诸如来以铁链束缚之势，进入各自的门内。解开此手印，在北方的门上，结金刚降临的事业手印，观想此手印变成北方之门的铃，念诵 嗡 班匝 阿贝夏 霍（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，进入，霍），并以摇铃之势，观想诸如来欢喜，解开此手印。 之后，对坛城之诸神进行灌顶和加持，并以四手印进行印封。献上供水等，并如是行持。 行持如来所说的任何供养。所谓“行持”就是顶礼，以五种供养进行供养，以内外八供进行供养，以二十种供养进行供养。
English
The so-called "opening" is to open the door. Visualize various vajras in your heart, and recite the essence of the vajra gathering mantra: Om Vajra Samaja Jah Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra samājaḥ jaḥ jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Samaja, Jah, Jah). Cross your hands into vajra fists, place them on your shoulders, make the two index fingers like iron hooks, touch the middle finger and thumb, and invite the Tathagatas and their retinues from their respective places. Visualize them residing around the place of visualization. Then, offer water and other offerings, and praise with praises. Let Vajra Yaksha naturally dispel the obstacles coming from outside. Then, at the eastern gate, form the mudra of the vajra hook action, visualize this mudra turning into an iron hook at the eastern gate, and recite Om Vajra Om Kusha Jah Jah (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨོཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra oṃ kuśa jaḥ jaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Om, Hook, Jah, Jah). Visualize the Tathagatas coming to their respective gates in the manner of hooking with an iron hook. Release this mudra, and at the southern gate, form the mudra of the rope action, visualize this mudra turning into a rope at the southern gate, and recite Om Vajra Pasha Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Rope, Hum). Visualize the Tathagatas entering their respective gates in the manner of being drawn by a rope. Release this mudra, and at the western gate, form the mudra of the iron chain, visualize this mudra turning into an iron chain at the western gate, and recite Om Vajra Spota Vam (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra spoṭa vaṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Lock, Vam). Visualize the Tathagatas entering their respective gates in the manner of being bound by an iron chain. Release this mudra, and at the northern gate, form the mudra of the vajra descending action, visualize this mudra turning into a bell at the northern gate, and recite Om Vajra Avesha Hoh (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśa hoḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Enter, Hoh), and visualize the Tathagatas being pleased in the manner of ringing the bell. Release this mudra. Then, perform the empowerment and blessing of the deities of the mandala, and seal them with the four mudras. Offer water and so on, and act accordingly. Perform any offering spoken by the Tathagatas. The so-called "acting" is to prostrate, make offerings with the five offerings, make offerings with the eight outer and inner offerings, and make offerings with the twenty offerings.