Tibetan
རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་ནི་བརྩེ་བར་གྱུར་ནས་སུ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༌། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྐུ་འདི་རབ་ཏུ་གནས་པར་ནི། །མགོན་པོ་བདག་ནི་བགྱིད་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལ། །དེ་བས་གནང་བར་མཛད་པའི་རིགས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཞེས་པ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ནང་པར་རབ་གནས་བགྱིད་པར་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་སུ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། །དང་པོར་བགེགས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་མེས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །དགོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རིགས་ཀྱི་རིག་པས་སོ། །འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོས་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་ གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །དངོས་གྲུབ་ཚུལ་བཞིན་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ན་མཁའ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་སྒྲ་ཡིག་དབྱངས་ཡིག་གིས་སྲུབས་དཀྲིས་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་སོ། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཀུ་ཤ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནང་པར་མལ་ནས་ལངས་ནས་བའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྤོས་ཆུས་ལྷའི་ཁང་པ་བྱུགས་ལ། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལྕོགས་པ་ཅིག་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་གྲུབ་པ་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོངས་ཀའི་དུས་སུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཞུགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གསུམ་བསྒོམས་ཏེ་བགེགས་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་པོ་མཆོག་བྱས་ཏེ། བཟླས་པ་ཡན་ཆད་རྫོགས་པ་དང༌། གདོད་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཞུགས་ལ། དེ་ནས་འཇུག་པའི་རིམ་པས་བཅུག་སྟེ། ཟངས་མའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་འབྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཏེ་ཆུ་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། དུང་གི་སོ་མངས་དང༌། གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་དང༌། སྤབས་བཞར་དང༌། ཆན་གྲི་དང༌། ཟངས་ཐུར་དང༌། རྨང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བཤམས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་དང༌། རས་དཀར་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་ཚད་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང༌། རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསོགས་ལ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྐུའི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བརྟགས་ ལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིངས་པ་དང༌། དབང་དུ་བྱས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཅིངས་པ་ནི། །མཐེའུ་ཆུང་ལས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པས་མཛུབ་གཉིས་གདུབ། །རྒྱབ་གཉིས་ཀྱང་ནི་བསྙམས་ཏེ་མནན། །ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་ཡོན་དང༌། ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་དཱུར་བའི་ཆུན་པོ་དང༌། ཏིལ་མར་གྱིས་སྦྱང་བ་བྱ་སྟེ་དེའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆུ་བདུན་གྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་ཁྲུས་ཀྱང་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་བ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ལྷ་ཡི་ཆུས། །དག་པར་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ན་བཟའ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་བ་ས་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱུག་པ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ན་བྷཱུ་ཥ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བསྣོལ་བྱས་ཏེ། །གུང་མོ་བསྙམས་པའི་ཚིགས་དང་སྦྱར། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་མོར་བཤད། །ཨོཾ་བྷྲཱུཾ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲི། རཏྣ་བཛྲི། དྷརྨ་བཛྲི། ཀརྨ་བཛྲི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་གུང་མོ་བསྒྲེང་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མའིའོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཆེན་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མའིའོ། །དེ་ཉིད་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་པདྨ་སེམས་མའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་མའི་འོ། །དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་མྱུ་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་ བཛྲ་རཏྣ་ཨ་བྷིཥིཉྩ་མཱཾ་ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སོ་སོར་བཅིངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ་གོ་ཆ་བྱས་ཏེ་སྙིང་གར་མདུད་པ་ལྟར་བྱས་ལ། ཡང་མགྲིན་པ་དང༌། རྒྱན་དང༌། དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མདུད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་བཅིང་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདུད་པ་བྱ་བ་དར་དཔྱངས་བཅིངས་པའི་ཚུལ་ཡང་བྱས་ལ་ངོས་གཉིས་སུ་མཐའ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ལ། དེ་ནས་མཉམ་པའི་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུ་ཥྱ་ཧོཿ་།དེ་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་ཐུར་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་སྤབས་བཞར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་འདིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཤོས་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་དི་བྱ་ཨགྣི་ས་མཱ་དྷྱ་ན་པྲི་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་བཤོས་གཞན་དག་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བདག་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་དོ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བཏབ་པའི། །སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་རབ་གནས་པའི། །དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག །ཅི་བདེ་བར་ནི་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བསྒོ་སྟེ། དེ་ནས་གོང་ནས་བྱུང་བའི་དབང་གིས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱན་དབྱེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་འཇུག་
Chinese
顶礼诸佛！我既已生起慈悲，为了对诸弟子慈爱，也为了供养您们，以慈悲为怀的您们，为了使此像得以安住，祈请怙主我来作此安住。薄伽梵，我恭敬，因此理应赐予。我名某某，此名智慧之王，以此财物资具，于明日作安住。请您慈悲垂念我与诸弟子，祈请加持一切会众得以安住。如是说三遍。之后，向外布施食子，并作火供。首先，为了息灭障碍，作金刚火之火供。为了令其满足，则以自之明咒。为了令其欢喜，则以部族之明妃。为了令其富饶，则以部族主尊之心咒。之后，以各种供品作供养，为了成就所欲之悉地而祈请，回向自己之善根，为了迎请智慧尊降临，以此劝请：嗡，您成办一切有情之利益，如实赐予悉地，即使前往佛刹，亦请再次降临。之后，将誓言尊众于前方虚空中，作宫殿交合，以语字及元音字母缠绕其缝隙，以五字种子字守护四方及四隅，迎请安住。之后，为了守护自己，念诵百字明。之后，于其处铺设吉祥草而卧。之后，于次日从卧榻起身，以牛之五种物及香水涂抹佛堂。之后，所入之坛城，应书写身语意之坛城中任何力所能及者，即毗卢遮那佛身之坛城，或释迦牟尼佛语之坛城，或金刚萨埵意之坛城，任何可成办者，皆如经中所说而书写。之后，于黄昏之时，依进入之次第进入，修持三合一，驱逐障碍等。之后，自己生起宫殿，以及
English
Homage to the Victorious Ones! Since I have become compassionate, for the sake of love for the disciples, and also for offering to you all, with your compassionate nature, for this image to be firmly established, I beseech you, protectors, to perform this consecration. O Bhagavan, I am respectful, therefore it is fitting to grant it. I, named so-and-so, this is the King of Knowledge, with these material resources, I shall perform the consecration tomorrow. Please consider with compassion me and all the disciples, and grant your blessings so that all the assembly may be consecrated. This is to be said three times. Then, offer the outer torma and perform the fire offering. First, in order to pacify obstacles, perform the fire offering with the Vajra Fire. To satisfy them, use one's own mantra. To please them, use the Knowledge of the Family. To enrich them, use the heart essence of the Lord of the Family. Then, offer various offerings and pray for the sake of achieving the desired siddhis, dedicate one's own roots of virtue, and to invite the wisdom deities to descend, urge them with this: Om, you accomplish all the benefits of sentient beings, grant siddhis in accordance with the Dharma, even after going to the Buddha-field, please come again. Then, the samaya deities in the space in front, create a palace joined together, wrap the seams with vowel and consonant letters, protect the directions and intermediate directions with the five seed syllables, and invite them to reside. Then, to protect oneself, recite the hundred-syllable mantra. Then, lie down on the kusha grass spread out there. Then, the next morning, get up from the bed and smear the temple with the five products of the cow and incense water. Then, the mandala to be entered should be drawn as any of the body, speech, and mind mandalas that one is capable of, that is, the mandala of the body of Vairochana, or the mandala of the speech of Shakyamuni Buddha, or the mandala of the mind of Vajrasattva, whichever can be accomplished, draw it as it appears in the scriptures. Then, at dusk, enter according to the order of entry, meditate on the three unions, and dispel obstacles and so on. Then, generate the palace yourself, and the
Chinese
做轮王和事业王，念诵等全部圆满后，开始进入最初的安住。首先自己按进入的次第进入，然后按进入的次第让他人进入。陈设铜器等开光之物，以及七种水、海螺的螺口、金眼签、刮眉刀、小刀、铜签、奠基钉等用具，陈设供品和财物，不损新净的白布，镜子等财物，七宝和八吉祥等，积聚瑜伽续中所说的物品，用咒语清扫它们。然后自己清楚地观察本尊的身相是什么，然后迎请、安住、束缚、控制智慧本尊，这样来成就。手指结铁钩印：小指是铁钩，大指是大的铁钩，中指相交，两指成环，两背也相合按压。念诵 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，जा，hūṃ，vaṃ，hoḥ，梵文天城体，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音，招引，融入，系缚，降伏）。这样迎请后，献上供水和洗脚水，用之前所说的咒语进行净化，之后用杜瓦草束和芝麻油进行净化，其咒语是 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，唵，萨瓦，达他嘎达，嘎雅，维修达涅，梭哈，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā，梵文罗马拟音，嗡，一切，如来，身，清净，梭哈，祈愿一切如来清净身）。然后用一切事业的宝瓶沐浴。然后用七种水沐浴。然后用布擦拭身体。然后进行开光等，详细仪轨可从其他地方了解。然后用灌顶的仪轨也进行沐浴，如初生之时，诸神沐浴，同样我用天神之水，清净沐浴。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，唵，萨瓦，达他嘎达，阿毗谢嘎达，萨玛雅，西里耶，吽，梭哈，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽，梭哈，祈愿一切如来灌顶誓言吉祥吽）。然后献上衣服。ཨོཾ་བཛྲ་བ་ས་སེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，嗡，班杂，瓦萨塞，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra vāsa se svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，衣服，梭哈，祈愿金刚衣服）。ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，嗡，班杂，甘德，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra gandhe svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，香，梭哈，祈愿金刚香）。献上涂香。ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ན་བྷཱུ་ཥ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，嗡，班杂，阿哈拉那，布舍涅，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra āhāraṇa bhūṣaṇe svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，装饰，庄严，梭哈，祈愿金刚装饰庄严）。献上供水。念诵ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་（藏文，嗡，班杂，布贝，吽，梵文天城体，oṃ vajra puṣpe hūṃ，梵文罗马拟音，嗡，金刚，花，吽，祈愿金刚花）等，献上五供。然后进行头饰的灌顶：两拇指交叉，中指与相合的关节相接，金刚
English
Having performed the supreme wheel king and the karma king, and having completed the recitation and so forth, one should begin to enter the initial abiding. First, one should enter oneself according to the order of entering, and then cause others to enter according to the order of entering. Arrange the substances for opening the eyes, such as copper vessels, and the seven kinds of water, the conch shell's mouth, the golden eye probe, the shaver, the knife, the copper probe, the foundation nail, and so forth, and arrange the collection of utensils. Arrange the offerings according to one's means, the undamaged white cloth, the mirror and so forth according to one's means, the seven precious jewels, the eight auspicious symbols, and so forth, which are spoken of in the Yoga Tantra. Purify them with mantras. Then, one should clearly ascertain what the form of the deity is, and then accomplish the drawing in, abiding, binding, and subjugating of the wisdom deities. The finger mudra for binding the iron hook is: the little finger is the iron hook, the thumb is the great iron hook, the middle fingers are crossed, the two fingers form a ring, and the two backs are pressed together. Recite JAḤ HŪṂ VAṂ HOḤ (藏文，जा，hūṃ，vaṃ，hoḥ，梵文天城体，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音，招引，融入，系缚，降伏, summoning, merging, binding, subduing). Having invited them in this way, offer the offering water and foot washing water, and purify them with the mantras previously spoken. After that, purify them with a bunch of durva grass and sesame oil. The mantra for that is OṂ SARVA TATHĀGATA KĀYA VIŚODHANE SVĀHĀ (藏文，唵，萨瓦，达他嘎达，嘎雅，维修达涅，梭哈，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata kāya viśodhane svāhā，梵文罗马拟音，嗡，一切，如来，身，清净，梭哈，祈愿一切如来清净身, Om, all, Tathagata, body, purification, Svaha, May all Tathagatas purify the body). Then, bathe with the vase of all actions. Then, bathe the body with the seven waters. Then, wipe the body with a cloth. Then, perform the opening of the eyes and so forth. The detailed ritual should be learned from elsewhere. Then, one should also bathe with the ritual of empowerment. Just as when one is born, the gods bathe, likewise, I bathe purely with the water of the gods. OṂ SARVA TATHĀGATA ABHIṢEKA TA SAMAYA ŚRĪYE HŪṂ SVĀHĀ (藏文，唵，萨瓦，达他嘎达，阿毗谢嘎达，萨玛雅，西里耶，吽，梭哈，梵文天城体，oṃ sarva tathāgata abhiṣeka ta samaya śrīye hūṃ svāhā，梵文罗马拟音，嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽，梭哈，祈愿一切如来灌顶誓言吉祥吽, Om, all, Tathagata, Abhisheka, that, Samaya, Shriye, Hum, Svaha). Then, one should offer clothing. OṂ VAJRA VĀSA SE SVĀHĀ (藏文，嗡，班杂，瓦萨塞，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra vāsa se svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，衣服，梭哈，祈愿金刚衣服, Om, Vajra, clothing, Svaha). OṂ VAJRA GANDHE SVĀHĀ (藏文，嗡，班杂，甘德，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra gandhe svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，香，梭哈，祈愿金刚香, Om, Vajra, fragrance, Svaha). Offer ointment. OṂ VAJRA ĀHĀRAṆA BHŪṢAṆE SVĀHĀ (藏文，嗡，班杂，阿哈拉那，布舍涅，梭哈，梵文天城体，oṃ vajra āhāraṇa bhūṣaṇe svāhā，梵文罗马拟音，嗡，金刚，装饰，庄严，梭哈，祈愿金刚装饰庄严, Om, Vajra, adornment, ornament, Svaha). Offer the offering water. Offer the five offerings with OṂ VAJRA PUṢPE HŪṂ (藏文，嗡，班杂，布贝，吽，梵文天城体，oṃ vajra puṣpe hūṃ，梵文罗马拟音，嗡，金刚，花，吽，祈愿金刚花, Om, Vajra, flower, Hum) and so forth. Then, one should bestow the empowerment of the crown: the two thumbs are crossed, the middle fingers are joined to the conjoined joints, the Vajra