Tibetan
ངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བཏུལ་ཞིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཛད་པ་ལས་དགོངས་ཏེ། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་སྔོན་དུ་སོང་པ་ལ་སྙེགས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་སྔོན་དུ་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་བོ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བསྔགས་ཤིང་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལོག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་ལས། ཡུལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་རིག་པས་རང་གི་སེམས་རིག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པ་བརྟན་པར་བྱས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལྔ་པ་སྐུར་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་གི་བཞེད་ལུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་ནི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ མཚན་ཉིད་དེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ས་གཉིས་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དང༌། སྐུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ལ་མཐུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིག་ཅིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་གི་སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟ་སྙེགས་ཏེ། དང་པོར་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པས་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བདག་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་བར། །སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་ནི། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་གྱིས་བསམས་ལ། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། དབང་དང་མཆོད་པ་ཡན་ཆད་བྱས་ནས། ནང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་ནས་ངན་སོང་ནས་དྲང་ཞིང་འགུགས་པ་ལ་ཡན་མན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་བཞག་ནས། དེས་ངོ་ མཚར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་གདན་བསམས་ནས་གོང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཞག་སྟེ། སེང་གེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལྟར་ལྷ་རྣམས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལྟར་ལས་རྣམ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལས་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྤྱན་དྲང་བ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་བ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་མཆོད་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡན་ཆད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། བདག་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་པ་ལས། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་གསུངས་པ། རྩིབས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཡང་དག་འཛིན། །རྩིབས་རྣམས་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་སྦྱོར་བས། །འཁོར་ལོར་འདི་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་མུ་ཁྱུད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་བཀོད་པའི་ལྟེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་ནི་དཀར་བ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ་རེའུ་མིག་དགུར་བྱས་པ་ལ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང༌། ཡུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་དགོད་དོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ལྕེ་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་ཙམ་དུ་བིཏ་བཅུ་གཉིས་བཀོད་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་སྦྱར་རོ། ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་རིང་པོས་བསྐོར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ་ཀ་ཁ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡི་གེ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དགོད་པའི་རིམ་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡིག་འབྲུ་ཚིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་མི་མཛེས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསལ་ལོ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་སོང་ནས་མ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ཡང་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་དྲངས་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྒོ་ནས་བཙུད་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་ནས་གནས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད
Chinese
考虑到那些佛陀已经调伏并成为善知识，因此，为了使菩提心在此稳固而宣说。 “པའི་”这个词的含义是追求先前已逝去的事物。这也就是先前在《吉祥真实摄续》中，一切意义都已成就的菩萨摩诃萨，密集排列的佛土，菩提树的心髓处安住，先前的佛陀赞颂并供养了五种现证菩提。 所谓的智慧是什么呢？就是与不颠倒的空性三摩地相结合。通过智慧在各个对境中进行分别，认识到自己的心是大空性。第二是发起菩提心，如明镜般的智慧。第三是安住于法身，即个别分别的智慧。第四是稳固的平等性智慧。第五是化为身形的成所作智。 还有一些论师的观点认为，五种菩提心中，认识到自己的心，以及生起菩提心的两个月亮坛城，被称为因之智慧。为什么称其为因之智慧呢？因为第一菩提心是第一地极喜地的特征，是见道的智慧自性。其后的菩提心是第二地到第十地之间的智慧，是修道。因此，这二者是因之智慧，是圣道的自性。 如此这般，在因之智慧，即月亮坛城之上，观修果之智慧五股金刚杵。为什么称五种智慧为果呢？因为五种智慧是法身。为了使法身成为瑜伽士三摩地的意义，以及具有生起二身的能力，所以要进行观察。为了圆满成办利他之事，则是圆满受用身，成为大手印。 如此，菩萨的福德和智慧资粮全部都是圆满的果，如同如意树和如意宝珠般的本体，普贤菩提。
English
Considering that those Buddhas have tamed and become virtuous friends, therefore, it is said here to stabilize the Bodhicitta. The meaning of the word "པའི་" is to pursue what has passed before. That is, previously in the "Glorious Reality Gathering Tantra," the Bodhisattva Mahasattva in whom all meanings have been accomplished, densely arranged Buddha-fields, residing at the heart of the Bodhi tree, the previous Buddhas praised and offered five kinds of Abhisambodhi. What is meant by wisdom? It is the combination with the Samadhi of non-inverted emptiness. Through wisdom, discriminating in various objects, recognizing one's own mind as the great emptiness. The second is to generate Bodhicitta, like mirror-like wisdom. The third is to abide in the Dharmakaya, which is the wisdom of individual discrimination. The fourth is the stable wisdom of equality. The fifth is the wisdom of accomplishment that transforms into form. Furthermore, according to the views of some teachers, among the five types of Bodhicitta, recognizing one's own mind and the two lunar mandalas in which Bodhicitta arises are called the wisdom of the cause. Why is it called the wisdom of the cause? Because the first Bodhicitta is the characteristic of the first Bhumi, the Extremely Joyful, which is the nature of the wisdom of the Path of Seeing. The subsequent Bodhicitta is the wisdom from the second to the tenth Bhumis, which is the Path of Meditation. Therefore, these two are the wisdom of the cause, the nature of the Noble Path. Thus, on top of the wisdom of the cause, the lunar mandala, contemplate the wisdom of the fruit, the five-pronged Vajra. Why are the five wisdoms called the fruit? Because the five wisdoms are the Dharmakaya. In order for the Dharmakaya to be the meaning of the yogi's Samadhi and to have the power to generate the two Kayas, it must be examined. In order to perfectly accomplish the benefit of others, it is the Sambhogakaya, which becomes the Mahamudra. Thus, all the accumulations of merit and wisdom of the Bodhisattva are the complete fruit, like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, the essence of Samantabhadra Bodhi.
Chinese
所谓的心，是菩提心，无上，如金刚般坚固。无论如何也不会毁灭，是世间和出世间一切心之王，自己的心被加持后，什么是坚固的智慧，那是结合续部一切坛城的精髓，是一切如来的教言。自性坛城的意义也应如此寻求：首先，具备十种功德，在令人满意的地方进行沐浴等。坐在舒适的座位上，完成前行支分后。自身观想为金刚萨埵身。一切法皆观为无实有。以心的禅修，观想阿字所生的月轮坛城。像这样思维所说之义。对其进行加持，灌顶和供养等。刹那间生起内心坛城，从恶趣中救拔，安置于以上下灌顶而解脱之道。由此生起奇妙的空性宫殿，观想坐垫，以上面的五种现证菩提，自身观想为毗卢遮那佛，在色究竟天以成佛之方式成佛后，进行珍宝灌顶。生起观世音的法之智慧，安住于如来之事业。坐在狮子座上。如最胜坛城之王般，生起诸佛之身。如下面所生的业，如最胜业之王般，进行各种事业。之后，以随业之迎请，安住，以四手印印持，灌顶，加持和供养，安住于真言之义等，之后进行金刚念诵。自身明观为一切智毗卢遮那佛之身。于其心间观想大毗卢遮那佛。于彼佛心间修习智慧之轮。如何修习呢？如金刚顶续中所说缘起之义：轮辐之中心，如实执持。轮辐皆安住于中心。以缘起之结合。此即成为轮。如是说。文字 勃噜(藏文：བྷྲཱུ，梵文天城体：भ्रू，梵文罗马拟音：bhrū，汉语字面意思：眉间)
English
The so-called mind is the Bodhicitta, supreme, as solid and stable as a vajra. It will never be destroyed, it is the king of all minds of the world and beyond, and after one's own mind is blessed, what is the stable wisdom is the essence of all mandalas of the Yoga Tantra, and it is called the teaching of all Tathagatas. The meaning of the self-nature mandala should also be sought in this way: First, with ten qualities, one should perform bathing and so on in a pleasing place. After sitting on a comfortable seat and completing the preliminary limbs. Visualize oneself as the body of Vajrasattva. All dharmas are viewed as unreal. With the meditation of the mind, contemplate the lunar mandala born from the letter A. Like this, contemplate the meaning of what is said. Bless it, perform empowerment and offerings, and so on. In an instant, generate the inner mind mandala, rescue from the lower realms, and place it on the path of liberation through the upper and lower empowerments. From this, generate a wonderful emptiness palace, contemplate the seat, and with the above five Abhisambodhis, visualize oneself as Vairochana, and after becoming enlightened in Akanishta in the manner of becoming a Buddha, perform the jewel empowerment. Generate the Dharma wisdom of Avalokiteshvara, and abide in the activity of the Tathagata. Sit on a lion throne. Like the supreme mandala king, generate the bodies of the Buddhas. The karma that arises from below, like the supreme king of karma, performs various activities. After that, with the invitation that follows the karma, abiding, sealing with the four mudras, empowerment, blessing and offering, abiding in the meaning of the mantra, and so on, then perform the vajra recitation. Clearly visualize oneself as the body of Omniscient Vairochana. In his heart, contemplate the great Vairochana. In the heart of that Buddha, practice the wheel of wisdom. How to practice? As the meaning of dependent origination is said in the Vajrasekhara Tantra: The center of the spokes, truly hold. The spokes all abide in the center. With the combination of dependent origination. This becomes a wheel. Thus it is said. The letter BHRUM (藏文：བྷྲཱུ，梵文天城体：भ्रू，梵文罗马拟音：bhrū，汉语字面意思：眉间)
Chinese
从（ཾ）产生的具有四个环绕的十六辐轮，在非常庄严的中心，观想字母吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。应当观想世尊一切智的根本咒等。观想字母的颜色是白色。然后，在轮的中心做成九宫格，在其中书写一切智、毗卢遮那佛等的咒语，以及佛母的咒语。然后，在第一个环绕上写：嗡，修达尼，修达尼，萨瓦，巴巴姆，比修达尼，修提，比修提，萨瓦，噶玛，阿瓦拉那，比修提，梭哈。（ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།） 因此，在第二个环绕上，应当观想宣说如来地的十二个声音字母。然后，首先从舌头开始，按照十二个（声音）的排列，与各自的种姓颜色相结合。 在其外层的环绕上，用根本咒：嗡，那摩，巴嘎瓦帝，萨瓦，杜尔嘎地（ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦ་དུརྒ་ཏི་）等长咒来环绕。在外面的第二个环绕上，应当书写从卡（ཀ）到哈（ཧ）为止的字母。这是书写轮之咒语的次第。 在轮的中央所住的字母吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）中生出金刚。金刚的观视是，一切智的自性，一切智的智慧生起之因。是生起一切声闻和独觉之物，是一切菩萨的福德和智慧之物。是所有真实义的字母和词语之因的物体，书写字母吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。然后，从那（吽）中发出光芒，照亮了内在的心之坛城。然后，照亮了不美的世界。然后，遍布所有虚空界，前往各种不同的佛土，做了无余众生的利益，也显现了一切如来、菩萨、声闻和独觉的眷属。再次将智慧金刚旋转三次，迎请那智慧的智慧，通过无我之法，从自己的门进入，观想安住在自己心间的月亮中央的金刚和吽（ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）中，安住。 像这样持续观修，对于具有贪执的瑜伽士，通过咒语之门来行持，被称为行持的菩萨摩诃萨。