Tibetan
སྣང་བྱེད་གཟི་བརྗིད་དཔེ་མེད་བདག །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་མཛེས་ཤིང་འབར་བར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཀུན་མཆོག་སྲིད་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། གཞན་ཡང་གསང་བར་བརྟགས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་བརྟག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་ བཀོད། ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཆོས་པས་སྐུ་མི་མངའ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དུ་ཞེས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི་མི་རྟོག་པའི་དོན་ལ་བརྟག་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་བདག །རྟོག་པ་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བས་བློ་ལ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །བདག་གིས་ཞེས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཐོས་ཤེ་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་གཅིག་གི་དུས་ན་ཐོས་ཀྱི་གཞན་དུ་གཞན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་ཐོས་པ་མང་བར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཐོས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་ཚད་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་དུས་གཅིག་ན་བྱ་བས་ནི་རྒྱུད་འདི་དུས་གཅིག་ན་འབྱུང་བས་འབྱུང་དཀའ་བར་བསྟན་ཏོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ལས་ཐོས་ཞེས་རྟོག་པ་དག་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་ཚལ་བཞི་ལས་དགའ་བའི་ཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནོར་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནོར་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའོ། །གསེར་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ལྕུག་མར་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཤིང་ཉིད་གསེར་དུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤིང་གེལ་པ་དང་སྨན་དང་མེ་ཏོག་ཀ་མ་ལ་དང༌། ཀ་ནི་ཀ་ར་དང༌། བ་ཀུ་ལ་དང༌། ཏི་ལ་ཀ་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀ་དང༌། མནྡཱ་ར་བ་དང༌། མནྡཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མཉྫུ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དང་ལྔ་ལྡི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱན་པ་ནི་སྤུད་པའོ། །འདིས་ནི་ཤིང་དང༌། སྨན་དང༌། མེ་ཏོག་དང་ལྔ་ལྡི་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་མང་པོ་སྐད་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བྱུག་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང༌། མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟོན་ཏེ་འདིས་ནི་བྱོལ་སོང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟོན་ཏོ། །རྔ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། ཀེར་ཀོ་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲར་གྲགས་པ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དུང་དང་ཆ་ལང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམ་པར་རྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་གནས་དེར་ཡིད་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྩེ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །འདིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་བཞུགས་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་མགོ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་སྦྱིན་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོར་གྲགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བསྟོད་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སོགས་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་དང༌། ལྷའི་བུ་མོའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྟེ་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་ཀྱིའོ། །རིག་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ནི་ཤ་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྲངས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྡིག་བསྲེས་མ་ལས་གྱུར་པའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་ཡིད་མི་མཐུན་པའོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མིའམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ནི་ཁྱུས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླུ་ནི་དགའ་བོ་དང་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དགས་དང་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་དུ་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །བློ་གྲོས་མི་གཡོ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བློ་གྲོས་ཡངས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སོ། །ཀུན་དུ་བློ་གྲོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའོ། །བློ་གྲོས་ཀ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །བློ་གྲོས་ལྷ་རྫས་ནི་ནམ་མཁའི་ མཛད་དོ། །བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་དཔའ་གཞན་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པའོ། །འདིས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་སྟོན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དང་མཚན་མར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་དགེ་འདུན་ཕན་ཚུན་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། སྟོན་པ་མི་ཕྱེད་པ་གྲངས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མར་བྱེད། མཆོད་ཅིང་བརྗོད་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་ནི། གདན་བཤམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མར་བྱེད་པ་ནི་གོང་མར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་ཅིང་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྒྱན་འདོགས་པའོ། །རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་སྤེལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་དོན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་ནི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བསྟན་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་པདྨའི་གདན་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདན་ཏེ་དག་ཅིང་ཚངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ཚིག་གོ །བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་གསུམ་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་བཞུགས་པ་དང་གདན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་བཞིན་པ་སྟེ་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་ནས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་བདག་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་གཟིངས་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཅིག་ ན་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་བཅོམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མི
Chinese
因为（显现光辉无与伦比的我）这样说了的缘故。国王是胜过一切而变得美丽且光芒四射的，所以是国王，即伟大的金刚持。正如《金刚顶经》中所说：此后国王金刚持，以一切殊胜有情之自在。因此这样说的缘故。他的身语意的秘密是观察，即《金刚顶经》中所说：此外以秘密观察，因此称为观察。因此这样说的缘故。此外，众生以及发起菩提心等等，都是所有恶趣。完全清净是指安置于菩提行，以及断除所有分别念。正如这部经中所说：何故清净所有恶趣，安置于菩提行本身。以及，心性是法身故无身，断除所有分别念。因此这样说的缘故。以这些给予一切众生无畏布施，就是光辉。正如所说：给予一切众生无畏，被称为金刚光辉。因此这样说的缘故。他的国王如前。观察是观察不思议之义，正如根本续中所说：其中不思议思议之主，思议生于观察。因此这样说的缘故。名称解释完毕。如是的续，集结者，十地自在柳树宫殿中居住的金刚持，心中忆念而说了（如是）等语。其中（如是）是指真实集结的，刚解释过的经和意义的体性。我（བདག）以（我）字显示是自己，不是经由听闻的传承而来。这显示是自己听闻。听闻是指以听闻自性的智慧听闻，不是以证悟听闻。这显示是未来和未证悟。何时听闻呢？说了（一时）这个词，一时的时候听闻，否则听闻其他，这意味着显示听闻很多。或者，（一时）是指刹那间全部听闻，即
English
Because it was said, "The manifesting splendor, the incomparable self." The king is the great Vajradhara, beautiful and radiant, surpassing all others. As it is said in the Vajrashekhara Sutra: "Then the king, Vajradhara, with the supreme power of all beings." Therefore, it is said. The secret of his body, speech, and mind is contemplation, as it is said in the Vajrashekhara Sutra: "Moreover, by contemplating in secret, therefore it is called contemplation." Therefore, it is said. Furthermore, all sentient beings and the generation of Bodhicitta, etc., are all the evil destinies. Complete purification means placing in the practice of Bodhi and abandoning all conceptualizations. As it is said in this very text: "Why purify all evil destinies, place in the very practice of Bodhi." And, "The nature of mind is Dharmakaya, hence without body, abandoning all conceptualizations." Therefore, it is said. Giving fearlessness to all beings through these is splendor. As it is said: "Giving fearlessness to all beings is called Vajra Splendor." Therefore, it is said. His king is as before. Contemplation is contemplating the meaning of non-thought, as it is said in the root tantra: "Therein, the lord of non-thought and thought, thought arises from contemplation." Therefore, it is said. The explanation of the name is finished. Such a tantra, the one who compiles it, Vajradhara, residing in the palace of the lord of the ten bhumis, with willow trees, remembering in his mind, spoke (thus), etc. Among them, "Thus" refers to the essence of the sutra and meaning that has just been explained, which is truly compiled. "I" (བདག) shows that it is oneself, not coming through the lineage of hearing. This shows that it is oneself who heard. Hearing means hearing with the wisdom of the nature of hearing, not hearing with realization. This shows that it is the future and not realized. When did he hear? He said the word "one time," hearing at the time of one time, otherwise hearing others, which means showing that there is much hearing. Or, "one time" means hearing everything in an instant, that is,
Chinese
由于过去、现在、未来三时的劫波各自显现，所以能听到一切，这显示了他是无限的圣人。或者，由于一瞬间能做成事情，说明此续在一瞬间产生，难以出现。为了消除“你从何处听闻”的疑惑，所以说了“薄伽梵”，因为他战胜了烦恼、天子、蕴、死主之魔等具有魔的特征的魔众，所以是薄伽梵。或者，因为他具有自在等六种功德，所以是薄伽梵。这样，在显示了导师的圆满之后，为了显示处所的圆满，所以说了“诸天众”等。所谓“诸天众”，这里指的是三十三天（Trāyastriṃśa）的天神们。他们的喜悦之园，是须弥山顶端无垢宝珠之上的四个园林中的喜悦之园。所谓“极其悦意”，是指所显示的。解释它说“宝珠”等，宝珠是指金刚等。所谓“金树枝繁叶茂”，是指树本身显现为金色。树木有格ལ་པ་（gel pa，不确定意义），药材和鲜花有莲花（kamala）、迦尼迦罗（kanikara）、婆古拉（bakula）、提拉迦（tilaka）、阿输迦（aśoka）、曼陀罗（mandārava）、大曼陀罗（mahāmāndārava）等各种各样的花，还有如意树装饰，是指用它们来庄严，等等，等等，包括了曼殊沙迦（mañjuśaka）等。所谓“各种装饰”，是指伞、胜幢、飘带、五彩幡等，用它们来装饰。所谓“庄严”，是指修饰。这显示了树木、药材、鲜花和五彩幡的悦意。所谓“众多鸟儿发出声音”，是指杜鹃、沙沙鸟、蓝鸟等发出悦耳的声音，这显示了旁生（动物）的悦意。所谓“鼓、钹、竖琴、笛子、大鼓等”，是指它们的声音响亮，等等包括了海螺和钹等。这显示了乐器的悦意。所谓“帝释天、梵天等天神和天女们尽情嬉戏”，是指他们在那处所感到非常满意。
English
Since the kalpas of the three times, past, present, and future, appear separately, one hears everything, which shows that he is an immeasurable being. Or, since the deed can be done in a single moment, it shows that this continuum arises in a single moment, which is difficult to occur. In order to eliminate the doubt of "From whom did you hear?", the term "Bhagavan" was mentioned, because he has conquered the afflictions, the sons of gods, the skandhas, and the maras who abide in the characteristics of the Lord of Death, therefore he is the Bhagavan. Or, because he possesses the six qualities such as sovereignty, he is the Bhagavan. Thus, after showing the perfection of the teacher, in order to show the perfection of the place, the phrase "all the assemblies of gods" and so on were mentioned. The term "all the assemblies of gods" refers to the gods of the Thirty-Three (Trāyastriṃśa). Their Joyful Grove is the Joyful Grove among the four groves on top of Mount Meru, on top of the stainless jewel. The term "exceedingly pleasing" refers to what is shown. Explaining it, "jewels" and so on, jewels refer to vajras and so on. The term "golden tree with branches and twigs" refers to the tree itself appearing as golden. The trees have gel pa (uncertain meaning), and the medicinal herbs and flowers include lotus (kamala), kanikara, bakula, tilaka, ashoka, mandārava, mahāmāndārava, and so on, various kinds of flowers, and wish-fulfilling trees are adorned, which means they are decorated with them, and so on, including mañjuśaka and so on. The term "various ornaments" refers to umbrellas, victory banners, streamers, five-colored banners, and so on, which are used to decorate them. The term "adornment" refers to embellishment. This shows the pleasing nature of trees, medicinal herbs, flowers, and five-colored banners. The term "many birds making sounds" refers to cuckoos, shasha birds, bluebirds, and so on making pleasant sounds, which shows the pleasing nature of animals. The term "drums, cymbals, harps, flutes, large drums, and so on" refers to the sounds of them being loud, and so on includes conch shells and cymbals. This shows the pleasing nature of musical instruments. The term "Indra, Brahma, and other gods and goddesses playing in various ways" refers to them being very satisfied in that place.